"Cuando el cielo quiere salvar a un hombre, le envía amor" Lao-Tse. Que el amor sea tu única guía, sin mapas, sin dogmas, sin maestros, sólo amando...
Sospecho que hoy empiezo a Ser Canción, si seco un llanto. Y la canción con alma echó a volar y desde entonces los dos, vivieron más despacio, a pesar de su tiempo y de su espacio. Y un día como lluvia, ellos caerán y mojaran todo y su misterio crecerá verde sobre el mundo" Silvio Rodriguez.

lunes, 25 de febrero de 2013

Contra las dimensiones en azul: Razón de Amor






Pedro Salinas - Razón de amor .

Dame tu libertad.

No quiero tu fatiga,
no, ni tus hojas secas,
tu sueño, ojos cerrados. 

Ven a mí desde ti,
no desde tu cansancio
de ti. Quiero sentirla. 

Tu libertad me trae,
igual que un viento universal,
un olor de maderas
remotas de tus muebles,
una bandada de visiones
que tú veías
cuando en el colmo de tu libertad
cerrabas ya los ojos. 

¡Qué hermosa tú libre y en pie!
Si tú me das tu libertad me das tus años
blancos, limpios y agudos como dientes,
me das el tiempo en que tú la gozabas. 

Quiero sentirla como siente el agua
del puerto, pensativa,
en las quillas inmóviles
el alta mar. La turbulencia sacra. 

Sentirla,
vuelo parado,
igual que en sosegado soto
siente la rama
donde el ave se posa
el ardor de volar, la lucha terca
contra las dimensiones en azul. 

Descánsala hoy en mí: la gozaré
con un temblor de hoja en que se paran
gotas del cielo al suelo.

La quiero
para soltarla, solamente. 

No tengo cárcel para ti en mi ser.
Tu libertad te guarda para mí. 

La soltaré otra vez, y por el cielo,
por el mar, por el tiempo,
veré cómo se marcha hacia su sino.

Si su sino soy yo, te está esperando.


Poetas del Mundo



jueves, 21 de febrero de 2013

Ángel Solar: Percepción del "Grito Lejano"




Acercamiento consciente al Ángel Solar.

Nunca como ahora será preciso atenerse a las gloriosas máximas de Luz en el Sendero resumidas en la percepción del «Grito lejano», aquel grito, que es la voz del Ángel Solar rasgando desde tiempos inmemoriales los éteres del espacio interior tratando de llegar a nuestros oídos. 

De ahí que el único sistema de acercamiento consciente al Ángel Solar de nuestra vida, a nuestro primero y único Maestro, es mantener el oído atento, delicadamente sensibilizado por un gran número de silencios, constante y persistentemente orientados hacia adentro, hacia aquel centro de conciencia que arranca en forma de vida desde el corazón, penetra en la mente y desde allí asciende hacia arriba, hacia las más elevadas cumbres de nosotros mismos, borrando con su estela de luz el recuerdo de pasados errores, de deseos inconsumados y de todo germen de pasión humana.

El silencio es el camino más fácil y más asequible al aspirante moderno y es muy difícil de ser seguido pese a la sencillez con que es presentado. Nunca como ahora –en los umbrales de la Era de Acuario–, tienen tanto valor las palabras de Cristo: «no verá el Reino de los Cielos aquél que no vuelva a ser como un niño», frase entresacada no de los Evangelios, sino de los Sagrados Textos de la Logia Blanca o «Libro de los Iniciados», de donde fueron sacados por aquellos Grandes Seres, Cristo y Juan, como antaño lo habían sido por Krishna y Arjuna, símbolos constantes de Maestro y discípulo, de Ángel Solar y Alma humana. Estas últimas palabras resumen todo cuanto se ha dicho aquí. No contienen normas de disciplina, ni sistemas especiales de contacto, pero son un permanente desafío a nuestra condición de aspirantes de la Nueva Era, que debemos afirmar los principios espirituales latentes en nuestro interior como experiencia de siglos, con toda la simplicidad posible, con muy pocas palabras, con cada vez menos pensamientos y con un corazón cada vez más sensibilizado por los efluvios infinitos y mágicos del verdadero silencio. 

Esta simplicidad total, esta carencia de valores donde afirmar nuestra atención inmediata, nos permitirá abrir dentro de nosotros las puertas de la intuición, celosamente guardadas hasta aquí por el Misterioso Guardián del Umbral, pero que no puede resistir por más tiempo el imperioso llamado del Ángel de la Presencia. Si han leído atentamente cuanto hemos dicho y han sentido en su corazón el peso infinito del misterio y la indescriptible dulzura de lo grande, agudicen el oído y traten de vivir cada vez más simplemente; amen mucho el silencio interior y traten de vivir cordialmente con cuántos les rodean.




Así, el Misterio mayor, Aquél que está más allá de nosotros mismos y fuera de todo comentario, estará también a su alcance y les permitirá vivir en forma más espiritual y armoniosa en este alborear acuariano que tantas cosas buenas revela ya, a pesar del desorden de lo aparente y de la insaciable sed de lo inmediato. 

Sean eficaces y precisos, constantes y sinceros en su relación con la vida,

pero amen mucho el Misterio, 

déjense llevar por el aliento de lo desconocido; 
recorran sin miedo los senderos virginales que tienen dentro de ustedes mismos,
 aquellos que sólo uno puede recorrer y gustar en toda su infinita fruición e inmaculada grandeza.



Antología sobre ‘El Ángel Solar’ extraída de los libros de

Vicente Beltrán Anglada.

Gracias a la página amiga: http://tao-sai.blogspot.com.es/

Influencia del Novilunio Acuariano: El privilegio de Servir



El futuro, dentro de su silencio, 
contiene otros métodos para salvar a la humanidad.




LA INTROSPECCIÓN MÍSTICA

Los nuevos tiempos y sus dinámicas, nos empujan a la experiencia circular preparatoria que debe concentrar la fuerza para que la actividad sumisa, pasiva y receptiva de los tiempos anteriores manifieste nuestros conocimientos internos afectando directamente a la vida externa.

Así experimentamos durante estos días un periodo de conmovedora instrospección que muchos hemos sentido como parada necesaria para la reorientación hacia la actividad de las nuevas dinámicas de crecimiento y evolución, que están afectando a todos los niveles y dimensiones del universo.

En la tónica del nacimiento de un nuevo modelo, tras un largo periodo de alta receptividad solar, los ciclos de intercambio energético nos reconducen hacia el uso de la influencia del novilunio, como aspecto trascendente en la gestión y la participación consciente de la energía y sus dinámicas de transmisión y distribución (conocimiento y gestión que ha de suponer el inicio de la magia organizada planetaria).

Así durante el novilunio el poder concentrado y subjetivo del plenilunio debe ser dirigido a los niveles más densos, a los vehículos inferiores que son llamados a manifestar, concretar y radiar las cualidades expresivas del reino del Alma. (Durante el periodo del plenilunio la concentración grupal de la jerarquía y la humanidad distribuirá la energía a trabajar desde los niveles sutiles y abstractos con su codificada tónica alegórica y simbólica, que el novilunio debe asentar y concretar a través del esfuerzo enfocado de la mente y del sexto sentido entrenado, que dará lugar a la dirección y entendimiento de los procesos).

En un momento de gran fuerza y empuje evolutivo, la humanidad llamada a generar los escenarios y las frecuencias astrales cuya sutileza debe sostener y permitir el periodo de exteriorización jerárquica de las dimensiones superiores, la coordinación de los centros inferiores y su dominio como potenciales centros de irradiación, es la senda iniciática que debe inagurar un nuevo gran vórtice de creación y conciencia en cada ser humano.




La alta sensibilidad desarrollada por la humanidad a los éteres y energías,  y la fuerte actividad magnética del sol, están reconduciéndonos y reagrupándonos propiciando grandes reencuentros álmicos, que son llamados a expresar la dinámica grupal de Acuario, la nueva tónica de comunicación jerárquica, donde los maestros dejan de actuar a través de la comunicación telepática con el discípulo o iniciado para inagurar el nuevo tiempo de las grandes iniciaciones grupales.

A poco tiempo del equinoccio primaveral donde la “visión espiritual” de Aries iniciará su acción de revelaciones mísiticas (transmutando el psiquismo inferior), este novilunio y el trabajo siguiente con Piscis (el servidor por excelencia), es convocado y concentrado para distribuir y radiar la gran concentración de energía solar de los periodos anteriores, sobre la forma y la materia que ha de producir la gran transmutación de los vehículos y reinos inferiores, para ponerlos en actividad.

La reciente y renovada amorosa “captación” de los reinos lunares hacia la luz evolutiva, ha de suponer la “magia” que permita al ser humano el dominio del medio ambiente y su adecuación a las dinámicas de quinta dimensión.

Durante todo 2013, la humanidad es llamada a la auto-gestión del propio conocimiento y a su expresión y dinámica activa, iniciándose un tiempo conocido como “crisis de extensión espacial”, donde la concentración enfocada y el manejo de la energía es conducida a disipar el espejismo de los canales astrales, produciendo la ampliación de perspectiva de “intercambiabilidad del tiempo-espacio”.

En Aries se innagurará el gran periodo donde las nuevas dinámicas jerárquicas de comunicación y creación conjuntas serán puestas a prueba. (En el novedoso trabajo de co-creación conjunta los reinos y ashrams deben llevar a cabo su reorganización, a través de la exploración y experimentación de estos nuevos modelos de trabajo conjunto.)

El plenilunio de piscis supondrá una gran actividad receptiva de repolarización donde la alta y creciente actividad psíquica debe ser estabilizada para generar su transmutación, consiguiendo que el instinto magnético hacia los reinos materiales, se convierta en un fuerte centro  hacia la introspección mental que permite el crecimiento y desarrollo de la semilla crística de la intuición, a través del punto neutral y de encuentro que los vehículos inferiores y superiores encuentran en el punto medio como escenario virtual de su fusión y comunión.

Así durante los días posteriores al novilunio, mientras la luna se dirige a la concentración jerárquica del plenilunio de Piscis, las corrientes solares “nos abandonan” metafóricamente, para mostrarnos la propia ruta, el camino de la auto-gestión con los reinos lunares que deben comenzar y ser capitaneados hacia la materialización y expresión de la propia fuerza.




“Ser agua de vida para los hombres sedientos” para conseguir el consenso y la fusión entre los vehículos inspiradores (solares) y los ejecutores (lunares) que en piscis nos hace “abandonar el hogar del Padre para retornar salvando”, es decir, ser capaces de ascender a la conciencia superior, concentrar su fuerza (plenilunios)  y distribuirla después en el mundo material y astral para su transmutación y adecuación (novilunios).


“Ser agua de vida” durante los días venideros, regando nuestro mundo lunar (astral-emocional-agua) y los reinos de quienes somos custodios, para que la experiencia de la sincrónica simbiosis que estamos generando se convierta en un flujo y reflujo de actividad energética entre la conciencia colectiva que lentamente se adapta al reencontrado bioritmo de la Unidad, afianzando lazos y reunificando reinos en una única dinámica ascendente.

Los vehículos inferiores reactivos después del tiempo preparatorio pasado, esperan la enfocada dirección de un unificado centro de poder mental.

El trabajo individual de acoplamiento, de escucha interior a todas las demandas, y de amoroso consenso y aceptación de las fuerzas duales, nos preparan para ser vivientes encarnaciones de la dinámica acuariana, donde la fraternidad y la paz de una nueva era nace, desde los grandes grupos de conciencia humana.

El trabajo y servicio de los nuevos grupos meditativos, además de sus consecuentes iniciaciones y contactos con los ashrams superiores, debe concentrar el poder de las fuerzas duales, utilizando las más densas y negativas para generar  el impulso de radiar las cualidades  superiores, consiguiendo así el principio de síntesis entre Espíritu-Padre-Positivo y Materia-Madre-Negativo, donde la mente entrenada puede neutralizar la fuerza inercial del subconsciente colectivo en la rueda kármika para ponerla bajo el control y servicio del evolutivo y ascendente movimiento del Alma.

“El futuro, dentro de su silencio, contiene otros métodos para salvar a la humanidad. La copa del dolor y la agonía de la cruz casi ha sido apurada. La alegría y la fortaleza ocuparán su correspondiente lugar. En vez de dolor tendremos el gozo que redundará en felicidad y eventualmente conducirá a la bienaventuranza. Poseeremos la fortaleza con la cual sólo sabresmos de victorias y no de derrotas”.


En el privilegio de servir


Namasté
Anabel.C.Huertas

Gracias a la página amiga:





miércoles, 20 de febrero de 2013

Ser libre y eterno




“La libertad es gratis pero no es barata. 

De hecho es inestimable. 
Te costará tu mundo, tus apegos, tu vida… 
Tu identidad. 

Pagarás el precio una y otra vez 
hasta que te vacíes de todo lo que “tú” has ahorrado.

Cambiarás todo eso por lo que “tú” no puedes tener: 

Tu Ser Eterno”.

(Libro “EL LATIDO DE LO ABSOLUTO” de Mooji)


domingo, 17 de febrero de 2013

Telepatía onírica: comunicación de nuestro espíritu


Telepatía Onírica, Precognición y Sueños compartidos: La Mensajería del Espíritu.


Un breve recorrido por el fascinante mundo de la telepatía en los sueños, los sueños compartidos y hasta los sueños lúcidos mutuos (quizás el futuro del diseño de realidades), desde la investigación científica hasta el sentido filosófico y la dimensión poética que suscitan.




Louis Janmot: “El Poema del Alma”

Las imágenes con las que Anne Francois Louis Janmot ilustra su Poema del Alma, están llenas de espiritualidad. El Alma representada por una figura con rasgos masculinos aparece acompañada por una figura femenina que le sirve de guía como si fuera a su vez su Alma...


El Alma del Alma...


El poema relata el paso del Alma por la Tierra

 desde su nacimiento hasta la edad adulta



“All human beings are also dream beings. Dreaming ties all mankind together,” Jack Kerouac.


“Todos los objetos que creemos ver [en los sueños] indican un deseo del alma”, Hipócrates.



En la primera parte de esta serie analizamos la creencia en que algunos sueños tienen un origen divino o espiritual y pueden transmitir información oracular y precognitiva –desde casos científicos hasta referencias históricas inscritas en una narrativa simbólica y mitopoética. En esta segunda y última parte nos concentraremos en la comunicación telepática que ha aparecido históricamente en los mitos y en la literatura y recientememente tema de investigación científica. Intentaremos  explicar o encontrar un sentido, si no científicamente, sí poética o metafísicamente, a la telepatía onírica  y a la ominosa cualidad que parecen tener ciertos sueños.





Montague Ullman, el fundador del Dream Laboratory en el Maimonides Medical Center y una de las figuras claves en el estudio de la parapsicología de los sueños, ha recopilado una serie de anécdotas históricas sobre telepatía en los sueños, además de haber realizado numerosos experimentos científicos. Tenemos, por ejemplo, la historia del rey Nabucodonosor, quien  frustrado por no recordar un sueño que le había dejado una fuerte impresión –y que sus propios interpretes no lograran auscultarlo– le pidió ayuda al profeta Daniel, quien rezándole a Dios vio el sueño de Nabucodonosor en una visión nocturna, en lo que parece ser uno de los primeros episodios registrados de telepatía onírica, aunque ésta no fuera en el mismo momento.

El filósofo griego Demócrito, famoso por su teoría de que el mundo está compuesto de partículas indivisibles o átomos, desarrolló una de las primeras teorías físicas para explicar la telepatía en los sueños. Según Demócrito los átomos constantemente emiten imágenes de sí mismos, las cuales a su vez  están compuestas de otros átomos; las imágenes proyectadas por las cosas vivas, cuando cargadas emocionalmente, pueden transmitirse a un soñador (o a un sujeto perceptual). 

“La importancia que le asignaba al estado emocional  del emisor o agente es consistente con la evidencia y los relatos de la actualidad”, dice Ullman. Una versión más sofisticada de la teoría de Demócrito ha sido propuesta por el biólogo Jeremy Narby, quien sugiere en su libro The Cosmic Serpent que una comunicación entre ciertas plantas y chamanes del Amazonas podría ocurrir a nivel molecular, quizás directamente a través de una radiación del ADN.

Otra antigua explicación de la información que puede obtenerse en los sueños tiene que ver con la concepción oriental de que el sueño es un estado intermedio o bardo y durante este intermedio de la conciencia el alma puede dejar el cuerpo “bajo la protección de la respiración” y vagar por el espacio e incluso por las dimensiones astrales.


EXPERIMENTOS DE TELEPATÍA ONÍRICA

La telepatía en los sueños ha sido investigada por la ciencia por lo menos desde hace 60 años. El experimento clásico que se ha diseñado es una dinámica en la que un emisor o agente intenta transmitir una imagen a un participante o perceptor dormido. En 1953 el psicoterapeuta Wilfred Daim transmitió un símbolo geométrico y un color en combinación aleatoria con un porcentaje de éxito del 75%. Por la misma época Ullman y Dale iniciaron experimentos de sincronicidad en los que exploraron la correspondencia entre sueños grabados y eventos que ocurrieron  en sus vidas diarias.

En junio de 1964 se iniciaron los experimentos en la clínica Maimonides usando monitoreo encefalográfico, probablemente los más citados en la literatura médica. A grandes rasgos el diseño del experimento es el siguiente: un grupo de 12 voluntarios  es conectado a unos electrodos para medir su entrada al sueño R.E.M; una vez que esto sucede un agente, que sólo ha tenido contacto con los voluntarios al momento de colocarles los electrodos, empieza a transmitir una imagen (una de 12 pinturas seleccionadas al azar) pensando en ella y dibujándola. Después los voluntarios comunican al agente el contenido de su sueño, narrando lo sucedido y haciendo asociación libre. Un grupo de tres jueces externos recibe las transcripciones de los reportes y copias de las 12 pinturas usadas en tarjetas postales. Los jueces realizan una evaluación siguiendo el método de análisis de Schaffé.

Los resultados de los experimentos Maimonides no siempre fueron significativos, pero en el caso de algunos sujetos se registró una extraordinaria correspondencia telepática entre la emisión y la recepción. Uno de estos casos fue el del también parapsicólogo Robert  L. Van de Castle, quien fuera apodado “El Prínicpe de los Perceptores”. Van de Castle cuenta sobre su primera partipación en estos experimentos:

La imagen seleccionada aleatoriamente fue El Descubrimiento de América por Cristobal Colón, de Salvador Dalí. La pintura muestra a un joven Colón en una secuencia onírica sobre su futuro viaje a través del Atlántico. La Virgen María aparece en un estandarte llevado por Colón mientras que camina por una playa. Lleva una túnica blanca transparente en la que se pueden apreciar sus pezones. Detrás están los barcos, una iglesia, unos sacerdotes y varios monaguillos también con túnicas blancas.

Entre las imágenes descritas esa noche en mi reporte REM habían referencias a “jóvenes figuras masculinas”, “una mujer de Atlantic City o Atlantic Beach”, “el tema de la maternidad”, “una gran misa”, “personas vestidas con ropa blanca” y “pijamas semitransparentes a través de las cuales se podían ver sus pezones”. La mañana siguiente, antes de ver una selección de 8 imágenes, dije: “las personas estaban usando el tipo de pequeños hábitos blancos que usan los monaguillos” e indique que la imagen tenía que ver con algo de “significado nacional o histórico”.


Van de Castle protagonizó numerosos experimentos en los que se registró un efecto telepático estadísticamente significativo y él mismo diseñó sus propios experimentos. Uno de ellos a través de la publicación  Dream Network Bulletin Telepathy Project en el  que se notificó a los lectores que estaría concentrándose en un imagen la noche del 17 de noviembre de 1985. La imagen seleccionada fue la de una indígena Cuna de Panamá frente a una choza de madera. Aunque hubo algunos reportes que describieron algunos rasgos de la imagen, lo más interesante fue que varios de los sueños de los lectores resonaron con los sueños que tuvo de Van de Castle esa noche, particularmente los de una mujer llamada  Claudia, como si hubieran navegado en sintonía por las mismas frecuencias oníricas.




SUEÑOS COMPARTIDOS


“I’ll let you be in my dream, if I can be in yours.” -Bob Dylan


Aunque parte de la telepatía onírica, los sueños compartidos merecen una mención especial. Hart ( Towards a New Philosophical Basis for Parapsychological Phenomena, 1965)  los define como “aquellos en los que dos o más soñadores se sueñan  en una situación en común en el tiempo-espacio, e independientemente recuerdan sus alrededores, su conversación o sus interacciones dentro del sueño”.

El psicólogo de la Universidad de Stanford, Stephen LaBerge, la máxima autoridad en el estudio de los sueños lúcidos, escribe:

Recuentos de “sueños mutuos” sugieren que el mundo de los sueños en algunos casos puede ser tan objetivamente real como el mundo físico. Esto es debido a que el principal criterio para la “objetividad” es que una experiencia sea compartida por más de una persona, lo cual supuestamente ocurre en los sueños mutuos. En ese caso, ¿qué le sucedería  a la tradicional dicotomía entre los sueños y la realidad?

Los estudios de LaBerge con soñadores lúcidos que emiten una señal cuando han despertado dentro del sueño sugieren que experiencias en los sueños, como tener sexo, reportan las mismas señas fisiológicas que se registran cuando las mismas experiencias ocurren en la vigilia (mismas alteraciones en el ritmo cardíaco, respiración, etc.). Esto parece indicar que para el cerebro lo que ocurre en los sueños es igualmente real que lo que ocurre cuando estamos despiertos  (y recordemos la frase de Tim Leary “el cerebro está diseñado para diseñar realidades”, así que, ¿cuál es la verdadera y tajante diferencia entre los sueños y la realidad?).


Se dice que los sueños, donde es común un desdoblamiento de la persona en dimensiones etéreas, son responsables de la creencia en lo espiritual — el alma como la ficción del sueño.



“El hombre creyó que estaba descubriendo una segunda realidad en el mundo de los sueños, y este es el origen de toda metafísca. Sin los sueños, la humanidad no hubiera tenido la ocasión de inventar tal división en el mundo”, escribe Nietzsche. 

LaBerge está de acuerdo con Nietzsche, pero a diferencia del filósofo alemán se pregunta sobre la naturaleza de lo real y si la división entre esta y los sueños no es también un vició de la razón (la misma que dividió al cuerpo y a la psique): 

“Supongamos que la idea del alma-cuerpo deriva de las experiencias subjetivas del mundo de los sueños. Que se le otorgue o no al alma el estatus de realidad objetiva dependerá del estatus de realidad que se le de al sueño”. 

Es decir, aunque la idea del alma sea generada por los sueños, la investigación científica moderna considera relevante cuestionarse la supuesta potestad que tiene el mundo de la vigilia sobre lo real. “Esto finalmente nos hace preguntarnos si la realidad física no es una especie de sueño compartido. 

¿Quizás lo que realmente sucede es el resultado balanceado de una mirada de interacciones generadas por todos nosotros soñando el sueño de la realidad consensual?”, concluye LaBerge.

Para probar el poder de los sueños compartidos, se puede participar en línea en los proyectos colectivos de Oneironauticum (una comunidad que se reúne ciertos días agendados para intentar saltar juntos a los sueños y coincidir en el espacio onírico) y hasta intentar ganar el concurso anual de telepatía onírica. O para los más atrevidos se puede intentar hacer el paso dimensional a través del Gran Crisantemo y coexperimentar los peculiares mundos de la dimetiltriptamina participando en los Eventos Sincronizados en el Hiperespacio.


MENSAJERÍA DEL ESPÍRITU: DECODIFICANDO LAS TRANSMISIONES ONÍRICAS


Para concluir con esta breve serie investigando la comunicación extrasensorial o paranormal de los sueños (definiciones que quizás sean erróneas, ya que la telepatía no parecer ser algo demasiado fuera de lo normal y los sentidos que se usan parecen ser los mismos o solamente una acepción más sutil), quisiéramos reflexionar sobre los mecanismos que permiten conectar a las personas entre sí durante los sueños (o conectarlas con partes de sí mismas que generalmente yacen inaccesibles) y tal vez darle un sentido existencial y filosófico a estas transmisiones. 

En la primera parte ya analizamos el papel que juega el inconsciente como profundo almacén de memorias desconocidas, arquetípicas y transpersonales, al nivel de que podríamos confundir lo espiritual o lo paranormal con información que simplemente no somos conscientes que sabemos. Y es que si ponemos un lente magnificante sobre nuestro inconsciente quizás descubramos que tiene el mismo tamaño que el universo. 

Ahora veamos otras teorías más alternativas. Según Ullman:

Una de las características del soñar es que escanea el pasado hacia depósitos de memorias remotas en el intento de vincular el impacto de una situación presente en una experiencia pasada. El resultado de esta búsqueda de información está organizado bajo un esquema de contigüidad emocional y no tanto en categorías  espaciales o temporales. Los datos pertinentes de telepatía onírica y sueños precognitivos sugieren que el proceso de escaneo puede, en ocasiones, superar brechas emocionales y espaciales para proveer información independientemente de todo canal de comunicación conocido.

El psicólogo Sigmund Freud, quien, en oposición a Carl Jung, ha sido representado como dueño de una mente racional y escéptica, en realidad sostuvo la creencia en formas de comunicación telepáticas por algunos periodos de su vida. Freud llegó a creer que la telepatía constituía un proto-lenguaje, usado por sociedades primitivas.

Según Jon Tolaas la telepatía onírica podría haber surgido como parte del vínculo entre la madre y el hijo. El joven indefenso al localizar una amenaza la incorpora a la imaginaria de su sueño y puede en ocasiones transmitirla al adulto protector, de alguna forma borrando la barrera entre la vigilia y el sueño –una barrera que de todas maneras es borrosa en ciertas culturas.

Ullman considera que ya que el sueño REM es anetrior al sueño de ondas lentas, “la telepatía onírica puede concebirse como el medio original para mantener los lazos comunicacionales en los periodos simbióticos tempranos de todas las especies mamíferas, cuando los canales ‘ordinarios’ no logran cruzar la división temporal y espacial entre padres e hijos”.


EL FUTURO DE LOS SUEÑOS (UTOPÍA, SANACIÓN Y SALTOS DIMENSIONALES)


Quizás el cúlmen, la graduación de arte del (en)sueño sea lograr tener sueños lúcidos compartidos. 

Según refieren anécdotas del yoga tibetano de los sueños, de los libros de Carlos Castañeda o como hemos visto anteriormente aquí, es posible viajar a espacios oníricos en los que se puede tener interacción consciente con diferentes personas o entidades. 

En la saga de Castaneda, el brujo yaqui Don Juan Matus lo instruye en el Arte de Ensoñar, una serie de técnicas aparentemente toltecas (aunque podrían contener elementos sincréticos, doctrina o sistema que trata de conciliar o armonizar ideas o teorías diferentes u opuestas) desarrolladas por los “naguales” para cruzar dimensiones y entablar una relación de poder e intercambio energético con seres inorgánicos (posiblemente dioses o entidades guardianas de mundos que parecen alimentarse del hombre). 

Estas dimensiones parecen tener una realidad independiente hasta cierto punto del soñador –o al menos consistente y resonante con la arquitectura de la mente colectiva. Uno podría pensar en que son niveles dentro de un videojuego que persisten y se repiten hasta que no se logren superar –hasta que no se mate al monstruo o hasta que no se logre burlar la vigilancia y encontrar una puerta. Asimismo parte de las enseñanzas implican desarrollar –en una especie de materialización eteréa– un doble. 

Este doble es una proyección psíquica indistinguible de la persona que es capaz de estar en otra parte, en sueños (pero los sueños ya se han fundido con la realidad) y vivir experiencias conscientemente –por ejemplo tomar una copa en un bar con una mujer en la Ciudad de México y al mismo tiempo estar en una montaña en el estado de Morelos. 

Esto presenta una alternativa en casos extraordinarios, por ejemplo, una pareja que está separada por causas insuperables dentro de una realidad puede encontrar el sosiego en otra  realidad onírica y fundirse en el abrazo que le ha sido negado –pero solo en un orden de lo real.










Pierre Auguste Cot


Toda gran historia de amor empieza con un sueño o con una visión (un sueño despierto). Todo gran despertar espiritual empieza con un sueño. La imagen desnuda del alma. La máquina magnética que proyecta sus cintas desde las estrellas. El velo que se estremece en un destello que lo atraviesa.

La telepatía en sueños lúcidos representa quizás el esquema más brillante al cual puede aspirar el ser humano –a convertir el mundo que experimenta en un mundo diseñado mutuamente en sueños.

Como los personajes de la película Inception, pero a una escala planetaria: en el sueño a todos se nos presenta la posibilidad de ser el demiurgo, el arquitecto. Y es que, según los Vedas, el mundo que vivimos fue creado en la mente de la divinidad –somos el sueño de alguien más. Pero si somos la imagen de la divinidad, en ese espejo de juego que se abre, tenemos la posibilidad de soñar nuestro propio mundo. 

De estos experimentos, los cuales sugieren que la telepatía onírica es posible, surgen nuevas posibilidades de interconexión y asistencia evolutiva. De la misma manera que millones de personas rezan creyendo que sus pensamientos y palabras pueden ayudar a alguien más, es posible quizás dirigir sueños de manera colectiva e individual para lograr un efecto deseado. 

Inspirar una imagen de belleza, de seducción y sanación –un poderoso símbolo o la revelación de un enigma– o quizás conectarse con una persona querida para intervenir en sus sueños como guía, acaso como Virgilio y Beatriz en el camino de Dante fuera del Infierno y hacia el Paraíso (y es que todos enfrentamos velados en la cotidianidad, que poco escucha lo simbólico, nuestros propios inframundos y nuestras propias dimensiones astrales).

Experimentos de este tipo podrían realizarse de manera similar a aquello en los que cientos de personas meditan con una intención – logrando efectos como reducir el crimen en una ciudad.

Somos lo que soñamos, pero este río secreto de gran riqueza (el río del eidolon) que quizás nos conecta con un mar cuyas olas rompen por encima de las estrellas y por debajo de la piel, pasa generalmente de noche, desapercibido, como una constante voz silenciosa que dice nuestro nombre y habla sobre nuestra vida más allá de nuestra memoria consciente,  en un punto, como un horizonte que conecta el cielo y la tierra, en el que nuestra mente y nuestro espíritu se funden. 





Escuchar esta voz silenciosa y observar las imágenes que emite nuestra alma, una vez que se depura la percepción y se abre el caudal hacia la indómita corriente del  inconsciente, es sin duda una de las claves para integrar  la multiplicidad psíquica que somos y que nos mantiene fragmentados (la sombra con sus ángeles y demonios)… Es probablemente una de las claves para encontrar un sentido en la vida –en una dimensión que nos presenta con un irresoluble misterio– y no ser, como nos advirtiera Jung, esclavos de nuestro inconsciente (llamándolo destino). 


Y es que tal vez  la telepatía onírica ocurre diariamente: 
es la comunicación de nuestro espíritu. 



Un espíritu que busca no tener que ser ajeno ni distante, que busca hablar con una sola voz –mente, cuerpo y espíritu: 
la flor de luz en el crisol.




Twitter del autor: @alepholo
Con información de:  
Extrasensory Communication in Dreams
Our Dreaming Mind
Lucidity (Stepehn LaBerge)

Primera Parte: Telepatía y precognición en los sueños: la mensajería del espíritu (I/II)

http://ar cealejandra.blogspot.com.es

Imágenes: Anne Francois Louis Janmot; Pierre Auguste Cot y Salvador Dalí en página amiga: http://princesanadie.blogspot.com.es


viernes, 15 de febrero de 2013

Ama y haz lo que quieras




Ama y haz lo que quieras. 

Si callas, callarás con amor; 

si gritas, gritarás con amor; 

si corriges, corregirás con amor; 

si perdonas, perdonarás con amor


San Agustin



jueves, 14 de febrero de 2013

En todo te transformas



Tú, a quien yo no confío mis largas horas sin sueño;
tú que tan tierna me calmas como una cuna meciéndome. 

Tú que tu insomnio me ocultas, 
dime si soportaremos
la sed que nos magnifica, sin abandono. 

Recuerda que a los amantes la mentira les sorprende
en sus confesiones. 

Sola tú formas parte de mi pura soledad. 

En todo te transformas: un murmullo
o tu aéreo perfume. 

Entre mis brazos: 
¡qué abismo que se alimenta de pérdidas! 

Mis brazos no te retienen.
Y es por eso justamente que te tengo para siempre.


Rainer María Rilke.






“(...) Ud es el único hombre en el mundo que, lleno de equilibrio y de fuerza, 
se yergue en armonía con su obra. 
Y esta obra, tan grande, tan justa, para mí se ha vuelto un acontecimiento 
del que sólo podré hablar con una voz transida de temor y de homenaje. 

Su obra, tanto como usted, son un ejemplo dado a mi vida,
 a mi arte, a todo lo que hay de más puro en el fondo de mi alma. 
No fue sólo para escribir un estudio que vine hacia usted. 

Llegué para preguntarle, ¿cómo se debe vivir? 
Y usted respondió: trabajando. 

Lo comprendo. 
Bien, comprendo que trabajar es vivir sin morir.”


 (Carta a Rodin del 11 de septiembre de 1902)





domingo, 10 de febrero de 2013

Meditación y práctica: viaje interior


 


“El viaje más largo es el viaje interior” Dag Hammarskjöld 


"El verdadero fundamento para la vida meditativa es el amor. Una vez que caminamos a través del portal de la humildad, pronto descubriremos el tumulto de nuestra vida interior y la necesidad de ocuparnos de él. Se emprenden ejercicios para controlar y en último término transformar el caos de la mente en un estado de calma y claridad dentro del cual un nuevo sentido del yo –el yo silencioso- puede emerger." A.Zajonc.



La Meditación como Investigación Contemplativa
Por Arthur Zajonc    
  
(Del texto del mismo título del autor) 




Antes de comenzar a hacer ejercicios específicos, necesitamos considerar la naturaleza de la soledad y su lugar en la práctica contemplativa. Además nos ocuparemos del fundamento ético de la meditación, que es esencial para una adecuada orientación hacia el sendero contemplativo. 

Con estos preliminares podemos entonces dirigirnos hacia la diversidad de prácticas, primero aquellas que están pensadas para apuntalar nuestra salud psicológica y en segundo lugar aquellas que dirigen nuestra mirada interior más allá de uno mismo. 

Avanzaremos estableciendo la humildad y la reverencia como actitudes fundamentales para el cultivo de la armonía interior, el equilibrio emocional y la atención. 

Con estos objetivos logrados podremos asumir el trabajo altruista de la meditación y la investigación contemplativa cuyos frutos pueden sernos de utilidad a nosotros y a otros. 

Este capítulo proporcionará una breve visión general del sendero como yo lo entiendo. Considérenlo una obertura para el tratamiento más completo dado en los capítulos siguientes. Los elementos, temas y motivos anunciados aquí serán ampliados y explorados ampliamente después. Daré un tratamiento más profundo de las etapas y dificultades asociadas con el viaje contemplativo, junto con muchas sugerencias para ejercicios. 

Cuando nos pongamos en camino debemos recordar que aunque el horizonte de la práctica contemplativa es infinito, todos y cada uno de los pasos que damos son ya de un valor inestimable.


La Investigación Contemplativa Contemporánea


El 12 de agosto de 1904, Rainer Maria Rilke escribió al joven poeta Franz Kappus acerca de la soledad: 

Al hablar de soledad de nuevo, se hace cada vez más claro que esto en el fondo no es algo que uno pueda aceptar o rechazar. Somos solitarios. Podemos autoengañarnos y actuar como si esto no fuese así. Eso es todo. Pero cuán mejor es darse cuenta de que lo somos, sí, incluso proponerse asumirlo.[1] 

La práctica contemplativa significa, entre otras cosas, ser practicada en soledad. Esto no significa contemplación melancólica o auto-indulgente, sino practicar una forma especial de recuerdo del pasado, consciencia del presente, e imaginación del futuro de una forma que sea vivificante, clara e intuitiva. Aprendemos a ser correctamente solitarios, y llevar la profundidad de nuestra soledad al mundo con gracia y altruismo. 

Por tanto es importante reservar momentos para la reflexión, para ejercicios contemplativos, y para la meditación. Pueden ser treinta minutos por la mañana o por la tarde o ambos. No importa la cantidad de tiempo empleado, los frutos de tal actividad son muchos y significativos. Por ejemplo, cuando practicamos para encontrar una correcta relación con los problemáticos pensamientos y sentimientos que ocupan nuestra vida interior, aprendemos a formarnos juicios y hábitos mentales correctos que nos benefician en nuestra vida diaria. La colérica reacción que saldría normalmente de nuestros labios o la violencia que podemos desatar sobre nuestro adversario momentáneo es reprimida. Hemos llegado a conocer bien la dinámica del problema al haberla ensayado interiormente, y ahora la versión del mundo real ya no nos coge por sorpresa o con la guardia baja. 

Crecemos para llegar a ser, como Daniel Goleman lo llama, “emocionalmente inteligentes”[2]. Regresaré a esto y a otros beneficios de la práctica contemplativa después, pero lo importante aquí es que mucho después de que la sesión de práctica ha acabado, sus frutos continúan apareciendo. 

No necesitamos, en realidad no deberíamos, tratar de meditar todo el tiempo. El tiempo que reservamos para ello por la mañana o por la tarde debería tener un comienzo y un 
final. Los frutos de la meditación, sin embargo, compenetrarán todos los aspectos de nuestra vida, beneficiándonos no sólo a nosotros, sino también a los demás. Dedicar momentos específicos a la práctica contemplativa puede ser la parte más obvia y a menudo la más difícil del trabajo. Inevitablemente parece que una vez que se ha encontrado el momento y el lugar para sentarnos, suena un móvil olvidado, o el grito de un niño amado atraviesa el aire de la mañana y la puerta cerrada. En tales momentos sentimos la veracidad del dicho de que el descenso a la quietud de la meditación parece invocar al tumulto. 

Si somos capaces de superar tales distracciones, ya sean externas o internas, el tiempo que dedicamos a una sesión práctica puede cambiarlo todo. El tiempo es importante, y nuestra apreciación de esa importancia puede ayudarnos a crear un espacio para ella en nuestras atareadas vidas. Ciertamente la práctica contemplativa puede vigorizarnos y ayudarnos a calmar el tumulto de la vida, pero también ofrece la ocasión para algo más. 

A través de la meditación me dirijo a aspectos del mundo y de mí mismo que de otro modo tiendo a olvidar (tales como la distracción de la atención, la irritabilidad innecesaria, y demás), y lo hago con una cualidad de atención que es rara en la vida normal. 

A menudo olvidamos la grandeza del mundo que habitamos así como el misterio de nuestras vidas. El simple acto de pararnos a reflexionar, y de mantener nuestra consciencia –suave pero firmemente- en estas olvidadas dimensiones del mundo y de nuestras vidas es un servicio e incluso un deber. ¿No se paran ustedes a atender al niño que aman incluso aunque estén atareados? ¿No pueden del mismo modo pararse para cultivar la soledad, que es el verdadero punto de partida? 

Una vez reconocido, el silencio puede volverse tan importante como el sonido, la inacción tan esencial para nosotros como la acción. Cada elemento equilibra y apoya a su opuesto. Una vez descubierta esta dimensión sagrada de nuestro trabajo contemplativo, su importancia aumenta y nos dirigimos a ella con mayor facilidad. Llego a darme cuenta de que al final este trabajo no es sobre mí, mi perfeccionamiento o mi desarrollo. La contemplación es mucho más objetiva y su valor mucho más real de lo que reconocí al principio. Mi actividad interior mientras medito tiene un valor intrínseco. Conseguir empezar es importante no sólo para mí, sino por su propio bien (efecto cualitativo). 


La práctica contemplativa dentro de un grupo, especialmente con la orientación de un maestro fiable y competente, a menudo se experimenta como más fácil. La presencia de otros y los esfuerzos que hacen parecen resonar con nuestro propio esfuerzo, mejorando y compensando lo exiguo de nuestros recursos. Aun así el trabajo meditativo es, al fin y al cabo, un trabajo solitario. Es un asunto nuestro, y ninguna ayuda puede o debe liberarnos de él. La meditación colectiva debería guiarse por el principio de la libertad dentro del grupo. Siempre que nuestra individualidad sea honrada, o, en palabras de Rilke, siempre que nuestra soledad sea respetada y protegida, entonces nuestro trabajo en libertad con otros puede ser una importante ayuda. 

La soledad es más que una clave para la práctica contemplativa. Como Rudolf Steiner dijo una vez y Rilke enfatizó, la soledad es en realidad la característica principal de nuestra época moderna, y en el futuro la tendencia aumentará.[3] Rilke identificó los orígenes de esta característica con el nacimiento de la poesía lírica moderna. 

En su ensayo “Lírica Moderna” de 1898, con 23 años, Rilke señaló 1292 como el amanecer de la lírica moderna, el nacimiento de la poesía y la literatura como la conocemos. El suceso al que Rilke se refiere es la publicación, por parte de Dante, de su pequeña colección de poemas titulada Vita Nuova (Vida Nueva) en la que daba al mundo una descripción de su amor no correspondido por Beatrice. Para Rilke, los poemas de Dante y su solitaria pugna con el amor marcaron el comienzo de la característica central de la consciencia humana: la soledad. 



Primer Soneto de Dante de la Vida Nueva

"Alegre me parecía el amor, teniendo en sus manos mi corazón. Y en los brazos tenía a mi señora en un velo, envuelta, durmiendo. La despertaba, y de ese corazón ardiendo, ella temblorosa humildemente comía. Después yo le vi partir gimiendo."

- Dr. Fell, ¿a usted le parece que un hombre podría obsesionarse tanto con una mujer tras un sólo encuentro?

- ¿Sentir diariamente una puñalada de hambre de ella, y encontrar su sustento con su sola visión? Creo que sí. Pero, ¿Vería ella detrás de los barrotes ese empeño y suspiraría por él?




“Desde el primer intento del individuo de encontrarse en la marea de sucesos fugaces, desde la primera lucha en medio del clamor de la vida diaria por escuchar la más profunda soledad del propio ser, allí ha estado la lírica moderna” (Rilke)[4] 

Por lo tanto “en medio del clamor de la vida diaria” ya somos ermitaños y lo seguiremos siendo durante mucho tiempo aún. Como almas modernas estamos llamados a la “más profunda soledad de nuestro propio ser”. 


Nuestra tarea, por tanto, no es negar este hecho sino aceptarlo y avanzar con esa segura comprensión. A través de la práctica paciente podemos profundizar la quietud que todos llevamos dentro.  Sorprendentemente, descubriremos a través de la soledad, que se desarrolla una nueva plenitud en las relaciones humanas, y aprenderemos a practicar una nueva clase de amor que puede florecer entre soledades. En vez de aislarnos, la soledad nos conectará con lo profundo de los demás en formas que eran imposibles antes.[5] 

El amor que atesora el individuo –la soledad del prójimo- es el principio sobre el cual construiremos un día comunidades basadas en la libertad.[6] Al avanzar, la soledad y el amor serán inseparables. 







El Cultivo de la Virtud 


Cuando la educación meditativa de la atención se abrió camino por primera vez en Occidente desde Asia, uno de los primeros grupos en aprovecharse de ella fue el Mossad, la versión israelí de la CIA. La utilidad del samadhi o “atención enfocada en un punto” era obvia para ellos. Los objetivos a los que se dirigían eran clasificados. Desde entonces muchas organizaciones militares, equipos de baloncesto, y empresas han utilizado métodos contemplativos para mejorar su rendimiento y reducir el stress. Planteo esta cuestión no tanto porque quiera debatir la idoneidad de la enseñanza de la meditación a los comandos (las artes marciales han combinado durante mucho tiempo la meditación con la acción) sino porque deseo señalar la desconexión entre la virtud y la práctica contemplativa. La meditación, incluso el logro meditativo, no garantiza automáticamente que el meditante posea un juicio moral bueno o que practique una vida ética. 

Las historias en este aspecto son innumerables, tanto antiguas como modernas. Se dice que el sabio indio Milarepa (1052-1135) utilizó sus milagrosos siddhis o poderes psíquicos para destruir a un terrateniente avaricioso que trató a sus parientes de un modo inhumano. Los problemas de control de la ira han sido evidentemente un tema importante durante mucho tiempo, incluso entre maestros. En años recientes parece que casi toda tradición espiritual ha estado plagada de escándalos financieros o sexuales. Los maestros habilidosos y bienintencionados no son inmunes a estas tentaciones. Todo esto señala a una verdad fundamental, es decir, para que la práctica meditativa tenga valor como contribución positiva al mundo debe descansar sobre los fundamentos de un esfuerzo separado comprometido con el desarrollo moral. En la tradición budista esto es llamado sila o “virtud”, y se afirma que es la piedra angular del Noble Óctuple Sendero. En el seno de esta tradición las prácticas del correcto discurso, la correcta acción, y el ganarse la vida de un modo correcto se entienden como esenciales para el desarrollo moral. Aquellos que emprenden el entrenamiento dentro de la tradición budista, han de observar preceptos o reglas éticas: cinco para los practicantes seglares y 227 para un monje plenamente ordenado. 

En nuestro tiempo la estricta adherencia a un conjunto de  preceptos, no importa cuán cuidadosamente formulados y bienintencionados sean, viola con toda la razón nuestro sentido de autonomía. Podemos valorar la orientación moral, pero nosotros mismos nos hemos convertido en los jueces finales del juicio moral. Poseemos la habilidad, si aquietamos nuestras pasiones, de discernir claramente la decisión correcta en cualquier situación. Cuando la mística medieval Marguerite Porete escribió sobre las virtudes, “me alejo de ti”, fue quemada en la hoguera por la “Herejía del Espíritu Libre”.[7] Ella estaba avanzada a su tiempo al afirmar que su amor por Dios sería suficiente para guiar su vida. Enlazando sus opiniones con su renombrado predecesor, citó la famosa frase de San Agustín, “Ama y haz lo que quieras”, pero eso no la ayudó. La Iglesia sólo pudo imaginarse el caos que seguiría si todos siguieran su propio sentido del bien y el mal. Aunque podamos simpatizar con ellos, parece claro que las condiciones morales para la práctica contemplativa no pueden y no necesitan ser impuestas desde el exterior, en cierto sentido, todos nosotros somos (o deberíamos ser) “herejes” seguidores del libre espíritu. 

En vez de reglas, el practicante puede cultivar un conjunto de disposiciones o actitudes fundamentales que conducen a la virtud. Cuando la práctica está basada en estas disposiciones o actitudes uno siente que se ha establecido un fundamento moral adecuado. La primera actitud es la de humildad. Steiner llama a la humildad el portal o puerta que el contemplador debe franquear.[8] A través de ella ponemos el propio interés a un lado y reconocemos el gran valor de nuestros semejantes. La humildad conduce al “sendero de reverencia”. Aquí no estoy hablando de la reverencia a una persona, sino más bien de la reverencia hacia los elevados principios que buscamos encarnar. Las actitudes fundamentales de la humildad y la reverencia son incompatibles con el egoísmo, que es origen de mucha confusión moral.






¿Cómo cultivamos estas actitudes al comienzo de una sesión práctica? Aquí, como siempre, debe tenerse en cuenta al individuo. Lo que funciona para uno entorpecerá a otro. Para los místicos medievales, la plegaria era una entrada segura; estos meditantes, como muchos hoy, utilizaban las palabras de las Escrituras para cultivar la humildad y le devoción. Otros contemplativos modernos, sin embargo, pueden encontrar su asociación con la religión tradicional tan problemática que la plegaria es simplemente imposible. 

Muchos encuentran el camino hacia la humildad y la reverencia más fácilmente a través de la maravilla y el sobrecogimiento inspirados por el esplendor de la naturaleza. Evocar en la mente el cielo estrellado nocturno o la bóveda azul del cielo, o quizás un refugio favorito propio, tal como una roca, un árbol o el margen de un río especiales, puedan ayudarnos a encontrar nuestro camino hacia el portal de la humildad y el sendero de la reverencia.


En muchos individuos con los que he trabajado, he sentido la profunda paz y el simple gozo que experimentan al encontrar el lugar de la devoción interior cuando pasaban tiempo practicando la plegaria o la meditación sobre la naturaleza. A menudo desean quedarse ahí y profundizar su devoción, cultivarla no como un paso en el sendero hacia la investigación contemplativa, sino como una práctica con derecho propio. Como hablaré de esta posibilidad más tarde, para nuestros propósitos ahora reconoceremos el poder de la humildad, la reverencia y la devoción, y reconoceremos que estas actitudes proporcionan un sólido fundamento moral para la meditación. Su cultivo es una práctica en la virtud. 

Toda sesión práctica contemplativa debería comenzar atravesando el portal de la humildad y encontrando el sendero de la reverencia. 




Bienestar Interior 

Cuando nos retiramos por primera vez de la actividad exterior y nos ocupamos de la mente nos sorprendemos ante la traviesa confusión que generalmente prevalece. Los pensamientos se mueven con rapidez y sin control, como proviniendo de ninguna parte.

Nuestro planificador mental” cotidiano repentinamente aparece con tres compromisos acuciantes y olvidados que simplemente deben ser anotados antes de que los olvidemos. O nuestra mente se dirige hacia una discusión reciente con nuestro cónyuge, y lo que deberíamos haber dicho para defendernos, etc. Al principio la idea misma de que la mente pueda estar quieta, lúcida y bajo mi control parece una remota posibilidad si no una imposibilidad. Emociones olvidadas hace mucho o suprimidas vuelven a emerger; los pensamientos parecen poseer una vida incontenible, produciendo nuevos pensamientos a través de una lógica completamente propia. Con la mente en este estado, poco puede  esperarse de la meditación. 

Por tanto la tarea inicial es el cultivo de un equilibrio  mental y emocional o bienestar interior. Piensen en ello como una higiene interior, si lo desean. Es una parte esencial y recurrente de la práctica, y nunca debemos abandonarla.  



La clasificación de las aflicciones mentales y emociones negativas pueden encontrarse en la psicología Occidental así como en la Budista. Ciertamente, ¡el Budismo habla de 84.000 clases de emociones negativas! Aunque las 84.000 se reducen a cinco problemas fundamentales: odio, deseo, confusión, orgullo y envidia.[9] Otra forma útil de organizar las alteraciones se basa en una imagen triformada de la vida interior humana: pensamiento, sentimiento y voluntad. Cada una de estas áreas puede mostrar tendencias patológicas, que pueden ser notadas por el meditante y para las cuales se pueden aportar ejercicios contemplativos. El primer orden del asunto, por tanto, concierne a la práctica diseñada para mitigar tales alteraciones. Mientras que hay muchos ejercicios de ese estilo, varios de los cuales los daré en el capítulo 3, el ejercicio que doy aquí está basado en un ejercicio sugerido por Rudolf Steiner y se refiere al cuidado de nuestra vida emocional.[10] 


Normalmente vemos las experiencias, las emociones y los pensamientos desde el interior. Nos identificamos con ellos. Ellos son nosotros, nosotros somos ellos. En este sentido estamos enredados en nuestras emociones y pensamientos, y experimentamos un sentido de identidad personal a través de ellos. Tal experiencia del yo es una ilusión y una fuente de problemas. El primer ejercicio, por tanto, ha sido seleccionado para proporcionarnos algún distanciamiento de nuestras propias experiencias, permitiéndonos considerarlas desde el exterior y trabajar con ellas desde un nuevo punto de vista. El descubrimiento de ese nuevo y elevado punto de vista no siempre es fácil, pero una vez que aprendemos el camino hasta él, entonces el estrecho sendero hacia la ecuanimidad emocional puede abrírsenos y permitirnos considerar con soltura las más intensas luchas emocionales de la vida diaria desde el punto de vista con el que nos hemos familiarizado gracias a la meditación. A modo de introducción, relataré un episodio de la vida del líder americano de los derechos civiles, el doctor Martin Luther King. 


Durante sus años de trabajo en defensa de los negros americanos, Martin Luther King abogó incesantemente por la acción no-violencia como medio de llamar la atención sobre la opresión de los negros, especialmente en el Sur (de Estados Unidos). Recibió muchas amenazas y sufrió varios atentados contra su vida. En una ocasión su hogar en Montgomery, Alabama, fue volado con una bomba mientras se hallaba en una reunión en la iglesia.[11] El porche y la parte frontal de la casa fueron gravemente dañados. Su mujer, Coretta, y su hija Yoki estaban en la parte trasera de la casa en ese momento, y nadie resultó herido. Cuando llegó el señor King, se había reunido una agitada multitud de cientos de vecinos negros, listos para tomar represalias contra los policías que había allí. Su amadísimo líder y su familia habían sido atacados. Enfrentados ante la inminente posibilidad de un disturbio callejero, la policía le pidió a King que se dirigiera a la multitud. King salió a lo que quedaba se su porche delantero, alzó sus manos y todo el mundo se quedó en silencio. 

Él dijo: Creemos en la ley y el orden. No hagáis nada precipitado. No cojáis vuestras armas. Quien a hierro mata a hierro muere. Recordad que eso es lo que dijo Dios. No abogamos por la violencia. Queremos amar a nuestros enemigos. Yo quiero que améis a vuestros enemigos. Sed buenos con ellos. Amadles y dejadles saber que les amáis. Yo no empecé este boicot. Vosotros me pedisteis que os sirviera como portavoz. Quiero que se sepa a lo largo y ancho de este país que si se acaba conmigo este movimiento no se acabará. Si se acaba conmigo nuestro trabajo no parará. Pues lo que estamos haciendo es correcto. Lo que estamos haciendo es justo. Y Dios está con nosotros. 

Cuando Martin acabó, todos se fueron a sus casas sin violencia, diciendo “Amén” y “Dios te bendiga”. Había lágrimas en muchos rostros. Seguramente King había sentido las mismas emociones de ira ante el atentado contra su vida y las vidas de sus familiares, pero también fue capaz de encontrar un lugar en sí mismo desde el que pudo hablar y actuar, desde el que no respondió al odio con odio, sino que se enfrentó al odio con amor. 

En nuestras propias vidas experimentamos afrentas similares aunque seguramente menores, pero pueden conducirnos a largos períodos de ira perturbadora y agitación interna. El ejercicio contemplativo comienza seleccionando de nuestras experiencias pasadas una ocasión de odio, envidia, deseo, ira, etc. Debería ser fuerte pero no sobrecogedora ni demasiado reciente. 

Entonces, después de haber encontrado nuestro camino hasta el portal de la humildad y el sendero de la reverencia, revivimos la ocasión seleccionada. Según evoquéis la situación de nuevo en la mente, es importante permitir que las emociones negativas asociadas (deseo, orgullo, ira…) surjan de nuevo una vez más. Sentid su fuerza, sentid la agitación de los sentimientos y la resaca emocional que, si se deja libre, podría conduciros de vuelta a las oscuras e incontroladas emociones de la situación original. 

Sólo al ceder un poco las riendas a estos sentimientos podemos practicar su superación y aprender a controlar la situación bajo una nueva luz. Cuando las emociones comienzan a tomar el control, como la llegada de los vecinos furiosos de Martin Luther King, buscad dentro de vosotros un terreno más elevado, buscad un lugar desde el que contemplaros interiormente a vosotros mismos y al conjunto de la situación. Abarcad las partes conflictivas del drama con vuestro campo de atención. Sentid la contención entre dos yoes. Alejaos de la resaca de las emociones destructivas y ocupad vuestro lugar como testigos. Encontrad vuestro camino desde la mentalidad de la multitud hasta el Martin Luther King de vuestro interior. Desde vuestro nuevo punto de observación, proceded a experimentar la dinámica interior que hay en juego en la situación. 

Caer bajo el dominio de las emociones negativas es como quedarse ciego. Cuando nos dejamos llevar por la ira, el deseo o la envidia no vemos realmente quién o qué hay ante nosotros. No podemos juzgar las fuerzas en juego o intuir el camino correcto. Ahora, desde el nuevo punto de observación, tratad de ver quién está realmente ante vosotros y qué fuerzas se encuentran realmente activas. En medio del suceso, sentid la historia que hay detrás y la posibilidad que existe más allá de él. Los sucesos del día y ciertamente vuestra vida entera os han conducido al encuentro y a las emociones negativas. Son factores que pueden verse y apreciarse. 

Si hay otras personas involucradas, imaginadlas de una manera similar. Ellas también traen una historia y un futuro al encuentro; ellas también vivieron durante el día sucesos desconocidos para vosotros. No os psicoanalicéis a vosotros mismos ni a las otras personas. 

Más bien, apreciad simplemente, simpática y objetivamente, la complejidad y múltiples dimensiones del drama que se está desarrollando. No se trata de hallar lo correcto o incorrecto sino de comprensión compasiva. La fuerza emocional del intercambio, aunque aún presente, se ve y se experimenta ahora de forma diferente. Cuando hablamos y actuamos desde este lugar de comprensión compasiva, somos más capaces de dispersar el ataque de ira, y responder al odio con amor. 

Si estamos navegando en mar abierto y nos golpea una tormenta, ¿cómo respondemos? Maldecir simplemente el viento y los golpes de las olas sería inmaduro así como inefectivo. Es mucho mejor aceptar el hecho de la tormenta, sobre la que no tenemos control alguno, y dirigir nuestra atención a aquello sobre lo que sí tenemos control, es decir, nosotros mismos y el barco. ¿Cuánta vela deberíamos tener izada, cuál debería ser el rumbo, está la carga atada y las escotillas cerradas? La vida nos presenta tormentas y pruebas. A menudo no tenemos responsabilidad alguna en su creación, pero sí tenemos responsabilidad en cómo nos ocupemos de ellas. Este ejercicio, por tanto, no está diseñado para vaciarnos de emociones sino para guiarnos a través de los mares. 

Debería estar claro que no cultivamos la ecuanimidad para estar mejor preparados para un contraataque, sino para poder encontrar una oportunidad para la comprensión y la reconciliación. 

Desde el punto de observación del timón o del terreno elevado podríamos descubrir la insignificante base para nuestra envidia o los motivos ilusorios de nuestros deseos. El conocimiento así obtenido no conduce automáticamente a la destrucción de la envidia o el deseo. ¡Es mucho más duro vivir nuestros conocimientos que tenerlos! Sin embargo, un buen comienzo es no entregarnos a nuestras emociones, sino pararnos para dejar a un lado el ego, buscar un terreno más elevado, descubrir al Martin Luther King en nosotros, y mantener así el conflicto con un par de manos mucho más generosas. A veces llamo a esto el ejercicio Martin Luther King porque King, aunque tenía debilidades humanas, a menudo parecía vivir, hablar y actuar desde un elevado lugar más allá del ego, lugar al que podemos llamar “el yo silencioso”.





El Nacimiento del Yo Silencioso 


En un ensayo para un periódico estudiantil, Thomas Merton escribió acerca de la importancia del silencio creativo, en el que uno se dirige desde lo que llamó el “yo social”, que está definido por nuestras múltiples interacciones con los demás, hacia un “yo silencioso más profundo”[12], el tranquilo capitán del barco o el observador desde “la colina”. 

King había encontrado innumerables veces el camino hasta ese yo silencioso, más profundo, y así podía hablar y actuar desde él en vez de sucumbir a la mentalidad grupal. Para despertarnos, según nos exhorta a hacer Thoureau, necesitamos dar nacimiento al yo silencioso en medio de nuestra vida convencional de deberes y deseos. El cultivo del profundo bienestar interior puede culminar en el nacimiento del yo silencioso que usualmente queda oscurecido y olvidado. 

El poeta Juan Ramón Jiménez captura el misterio de nuestra más profunda identidad –nuestro yo silencioso- en su poema “Yo no soy yo” 




Yo no soy yo. 
Soy este 
Que va a mi lado sin yo verlo; 
Que, a veces, voy a ver, 
Y que, a veces, olvido. 
El que calla, sereno, cuando hablo, 
El que perdona, dulce, cuando odio, 
El que pasea por donde no estoy, 
El que quedará en pie cuando yo muera.[13] 


Jiménez trata aquí el gran misterio de nuestra verdadera identidad. No se puede desentrañar en unas pocas líneas, pero la experiencia es inconfundible. Habiendo atravesado el portal de la humildad y habiendo encontrado el sendero de la reverencia, la calma gradual de la mente, junto con la mejora de la atención, silencian al yo social. En el espacio contemplativo que se abre entonces en nosotros, el yo común se desvanece y comenzamos a operar con lo que Jiménez llama el no-yo. Típicamente desapercibido, sólo él perdura, sólo él quedará en pie cuando yo muera. Es decir, todos los aspectos exteriores de mi persona (género, profesión, conocimientos factuales…) pasarán, y sólo el no-yo perdurará. En el Budismo esto es el giro hacia an-atman o No-Yo; en el Cristianismo es el descubrimiento del “No yo, sino Cristo en mí” de San Pablo. Es como si desplazáramos nuestro modo de consciencia desde el centro hacia la periferia, y al hacerlo lo experimentáramos todo de nuevo.[14] Un hecho que despertó ira, o un encuentro que estimuló el deseo, cambian con el nacimiento del no-yo. La ira puede estar justificada, y podemos incluso valorar el sentimiento de indignación moral antes de dirigirnos hacia el no-yo. Aunque una vez que damos nacimiento al no-yo, tratamos con nuestra ira o nuestras penas de un modo diferente, como King trató con la multitud iracunda. 

Rumi comenzó su vida no como poeta y místico, sino como sabio de la literatura y la filosofía islámica. Su encuentro con el místico Shams-i-Tabriz a los 37 años comenzó la profunda transformación, pero hizo falta la trágica muerte de Shams tres años después, y el incontrolable duelo que le siguió, para abrir de par en par las compuertas de la poesía, la música y la comunión espiritual. 

Rumi necesitó muchos meses para dirigirse desde el yo que sólo veía la pérdida, hasta el no-yo o yo silencioso que pudo redescubrir una relación interior con Shams incluso después de su muerte. Al leer el poema de Rumi “La Casa de Huéspedes”, nos hace rememorar la profundidad de su sufrimiento y su pena.[15] 


Esto de ser un ser humano es como administrar una casa de huéspedes. 
Cada día una nueva visita. 

Una alegría, una tristeza, una decepción, 
alguna consciencia momentánea viene  
como un visitante inesperado. 

Dales la bienvenida y acógelos a todos ellos, 
incluso aunque sean un grupo de penas, 
que desvalija violentamente  
el mobiliario de tu casa. 

Trata a cada huésped honorablemente pues 
podría estar haciendo espacio  
para un nuevo deleite. 

El pensamiento oscuro, la vergüenza, la maldad, 
recíbelos en tu puerta sonriendo 
e invítalos a entrar. 

Sé agradecido a todo el que venga 
porque todos han sido enviados 
como guías del más allá. 


Todo lo que tenemos de Rumi, su poesía y su danza derviche, surgió con el nacimiento de su yo silencioso, o con el nacimiento de un yo superior que no tiene nada en común con el yo social convencional. 

Incluso aprendió a dar la bienvenida y tratar honorablemente la pérdida de su querido Shams. Seguramente, su encuentro con Shams –su verdadero amigo espiritual- fue “enviado como un guía del más allá”, pero también lo fue su pérdida. A partir de esa pérdida surgieron las miles de líneas que conforman su extraordinaria obra poética, el Mathnawi, conocido durante siglos como “el Qur’an in Pahlavi”. 

Según mi experiencia, si hemos practicado el ejercicio Martin Luther King en la quietud de la contemplación, entonces cuando nos encontremos una situación comparable en la vida real tendremos a nuestra disposición un nuevo recurso. Aún nos enfrentaremos a nuestra némesis, tendremos esa terrible y temible confrontación, pero ahora cuando nuestras emociones surgen y la resaca empieza a arrastrarnos, nos dirigimos automáticamente a un terreno más elevado. Buscamos y encontramos el estrecho sendero que nos conduce hasta el yo silencioso, un sendero que a menudo no encontrábamos en el pasado. Cuando el violento ataque nos golpea caminamos por un sendero que hemos limpiado de emociones destructivas y ahora tiene generosidad. Como consecuencia, nuestras palabras y acciones tienen un origen distinto, un origen que busca la comprensión mutua y la reconciliación en vez de la victoria. También podemos encontrarnos que esta forma de ser en ese momento produce una respuesta similar en la persona que tenemos delante. La gente con que nos topamos puede encontrarse hablando con una generosidad poco frecuente. A veces sucede que, en lugar de violencia, puede surgir un respeto por el otro, y con ello surge un nuevo comienzo para una relación. 

Esta práctica habla sólo de un aspecto problemático de la vida interior, pero puede resultar de enorme ayuda si se asume y se practica sistemáticamente. Describiré otras prácticas para el bienestar interior en el capítulo 3. A través de ellas no buscamos en último término un mero control de nuestras emociones sino transformarnos hasta tal punto que seamos generosos y compasivos por naturaleza en la vida. En vez de controlar nuestras emociones, hemos de llegar a ser personas diferentes, en las que estas características positivas sean intrínsecas. 

Tales cambios no suceden con rapidez. Somos un medio extraordinariamente resistente al cambio. Utilizando la metáfora de una escultura, nosotros seríamos al mismo tiempo la testaruda piedra, el cincel transformador y las manos del artista. El físico Erwin Schrödinger escribió:[16] 


Y así en cada paso, en cada día de nuestras vidas, como si dijéramos, algo que hasta entonces ya poseíamos y que tenía una determinada forma, ha de cambiar, ser superado, ser eliminado y reemplazado por algo nuevo. La resistencia de nuestra primitiva voluntad está correlacionada físicamente con la resistencia de la forma existente al cincel transformador. Pues nosotros mismos somos el cincel y la estatua, conquistadores y conquistados al mismo tiempo, es una verdadera y continua “auto-conquista” (Selbstüberwindung) 


Si recorremos, aunque solo sea una parte, del sendero hacia la meta de la auto-transformación, entonces el mundo a nuestro alrededor cambia también. Se ve con deleite y con un corazón firme y abierto. Nos sentimos como nutridos por una corriente oculta; tenemos paciencia y manifestamos buen juicio. El primer Salmo podría haberse escrito teniendo en cuenta esto:[17] 



Dichoso el hombre 
que no sigue el consejo del impío, 
ni en el camino del errado se detiene, 
ni en la reunión de los malvados toma asiento, 
sino que en la ley divina se complace 
y sobre ella medita, día y noche. 

Es como el árbol plantado en los arroyos, 
que da el fruto a su tiempo 
y sus hojas no se secan, 
en todo lo que hace tiene éxito. 





Meditación e Investigación Contemplativa 


El ejercicio Martin Luther King se ocupaba del establecimiento de una vida interior estable y saludable, y con el nacimiento del yo silencioso o no-yo. 

Si falta este cimiento entonces todo trabajo ulterior será en vano, conduciendo sólo a engaños y proyecciones. Por esta razón, la preparación es esencial para toda la práctica contemplativa subsiguiente. Porque la práctica contemplativa no se ocupa exclusivamente, ni siquiera fundamentalmente de nuestros problemas, falta de atención y aflicciones, por muy importantes que puedan resultar para nosotros personalmente. 

En el centro de la práctica está la meditación adecuada, que se ocupa de aquello que tiene valor para todos los seres humanos. Quizás mejor dicho, se ocupa de la verdadera naturaleza de las cosas. 

Nosotros comprendemos que las leyes de la geometría de Euclides no dependen ni de mí ni de mis preferencias. Asimismo, los descubrimientos de la ciencia son verdaderos en todos los países y en todos los tiempos, de otro modo los medicamentos antivirales y los teléfonos móviles no funcionarían en África como funcionan en América. El mundo no está organizado alrededor de mí, sino que tiene entidad propia. 

Cuando profundizamos en los ejercicios diseñados para promover la higiene interior, meditamos sobre la forma de ser de las cosas. Buscamos aquello que trasciende nuestros problemas personales. Esto no implica que nos desinteresemos de la condición humana, sino que dejamos a un lado los problemas particulares que afrontamos. Buscamos, a través de la meditación, confrontarnos con lo profundo y lo elevado, las realidades espirituales y morales que subyacen a todas las cosas. 

Yo veo esto como una progresión. Habiendo entrado a través del portal de la humildad, habiendo encontrado el sendero de la reverencia, habiendo cultivado una higiene interior, y habiendo dado nacimiento al yo silencioso, emprendemos la meditación correcta. 

En la meditación nos movemos a través de una secuencia de prácticas que comienza con la simple captación contemplativa y después profundiza esa captación hasta la investigación contemplativa sostenida, que con buena voluntad puede conducir al conocimiento contemplativo. 

Aunque requiere objetividad igual que la ciencia convencional, la investigación contemplativa difiere de la ciencia en un aspecto muy importante. Donde la ciencia convencional se esfuerza por desvincularse o distanciarse de la experiencia directa por el bien de la objetividad, la investigación contemplativa hace exactamente lo contrario.

Busca el compromiso con la experiencia directa, una participación mayor y más plena en los fenómenos de la consciencia. Logra la “objetividad” de una manera distinta, esto es, a través del auto-conocimiento y lo que Goethe denominó en sus escritos científicos un “delicado empirismo”[18] 

Después de trabajar higiénicamente sobre sus distracciones mentales y la inestabilidad emocional, el practicante aleja su atención del yo y la dirige a un conjunto de pensamientos y experiencias que van más allá de la vida personal. Las formas y contenidos posibles de la meditación en esta etapa son infinitamente variados. 




Las meditaciones pueden basarse en palabras, en imágenes, en captaciones de los sentidos, etcétera. Cada uno de estos aspectos tiene algo especial que ofrecernos, y cada uno de ellos será descrito en el capítulo 4. 

Escogiendo una sencilla flor de este hermoso ramo, podemos dirigirnos hacia la excepcional literatura espiritual de todos los tiempos, o a los poetas y sabios que han dado expresión a pensamientos y experiencias que tienen valor universal. Encontramos en ellos multitud de recursos para la meditación. Por ejemplo un pasaje de la Biblia o del Bhagavad Gita, o una línea de un poema de Emily Dickinson, puede utilizarse como tema de meditación. 

Tomad por ejemplo las palabras atribuidas a Tales y que se dice que se inscribieron en el muro del Templo de Delfos: “¡Hombre, conócete a ti mismo!” Al principio este mandato parece sumergirnos de nuevo en nosotros mismos, pero este no es necesariamente el caso. 

Podemos acoger estas palabras de forma que se dirijan a la condición humana en general y no a nosotros en particular. Al comenzar la meditación, podemos simplemente pronunciar las palabras, repitiéndolas una y otra vez. Entonces podemos profundizar para “vivenciar las palabras”, manteniendo cada una de ellas en el centro de nuestra atención. Con cada palabra o frase hay una imagen o concepto asociado. Nos abrimos camino hacia delante y atrás repetidamente entre la palabra, la imagen y el concepto. 

Las palabras “conocer” y “ti mismo”, por ejemplo, asumen un carácter multifacético, con muchas capas, incluso infinito. El verso o línea meditativa es como una estrella en el horizonte, infinitamente lejana pero proporciona orientación e inspiración. 

A causa de su riqueza existen innumerables formas de trabajar con cada meditación. Por ejemplo, primero pronuncio lentamente la frase varias veces de manera interior, pronunciándola silenciosamente para mí mismo. Le dedico a cada palabra toda mi atención, sintiendo su significado particular. Una vez que he centrado mi atención en estas palabras, “¡Hombre, conócete a ti mismo!”, desplazo entonces la voz que habla, de tal forma que las palabras sean pronunciadas desde fuera de la periferia, como si provinieran de los lejanos confines del espacio o de las “atalayas”, del cielo, y de la tierra. Las palabras se me dirigen; son una llamada desde el entorno más amplio que me rodea. La llamada se dirige específicamente a mí como ser humano. Es una llamada al auto-conocimiento. Escucho la llamada, hago una pausa, y asumo el mandato. 

Me dirijo primero hacia mí mismo como ser humano físico. Siento el aspecto terrenal, substancial de mi ser: mi cuerpo físico. Comienzo con mis extremidades, mis manos y brazos, mis pies y piernas. Puedo incluso moverlas ligeramente para sentir su presencia física con mayor plenitud. 

Entonces me centro en mi sección media, mi pecho y mi espalda. Siento mi respiración y mi latido. Estos también forman parte de mi naturaleza física. Finalmente me centro en mi cabeza, que descansa tranquilamente en lo alto de mi cuerpo; su sólida forma redonda alberga los sentidos, cerrados ahora al mundo. Las extremidades, el torso y la cabeza forman el ser humano físico. Me imagino cada uno de ellos y su relación mutua. Conozco al ser humano físico. Descanso durante un tiempo con esta imagen y experiencia en mi interior. 

Después me dirijo a la vida interior de pensamientos, sentimientos e intenciones. Siento cómo mi voluntad se deja llevar misteriosamente. Mis intenciones para pensar o actuar culminan, a través de formas que me son desconocidas, en un flujo coordinado de movimiento. Vivo en esa actividad, que puedo dirigir. Es parte de mi naturaleza. Además tengo una vida plena de sentimientos. Los sentimientos de simpatía o antipatía, de agotamiento o alerta, de excitación o remordimiento están presentes en mi interior. Siento la importancia que tienen para mí, cuánto en mi vida está determinado por ellos o se refleja en ellos. Normalmente sólo soy parcialmente consciente de su importancia y sólo los controlo parcialmente. Su dominio se halla parcialmente velado aunque abierto a mi interés y respondiendo a mi actividad. Estos sentimientos constituyen una parte de mi naturaleza en no menor medida que mi cuerpo físico. 

Finalmente me dirijo a mis pensamientos. Mi vida de pensamiento es a la vez mi vida y además participa en algo que me trasciende. Me puedo comunicar con otras personas, compartir mis pensamientos con ellas. Esto indica algo universal en el pensamiento: como todos los demás, participo en una corriente universal de actividad pensadora. Sé, gracias a haberlo vivenciado interiormente, que el pensamiento es parte de mi naturaleza. 


Los tres –pensamiento, sentimiento y voluntad- 
se entrelazan para formar uno solo yo.


Todos y cada uno de los pensamientos de mi meditación (a menos que me haya distraído) han sido premeditados, intencionados, y siento el flujo y el reflujo de sentimientos asociados con cada pensamiento. De estos pensamientos bien pueden resultar acciones. Los tres forman una unidad natural. Son como las extremidades, el tronco y la cabeza: separables aunque en realidad se encuentran entrelazados. Los tres son necesarios. Los tres son yo. Tranquilamente vivo en los tres y en el uno. 

Finalmente, dirijo mi atención lejos del cuerpo, incluso lejos de mis pensamientos, sentimientos e intenciones. Dirijo mi atención a una presencia o actividad que anima pero trasciende todo esto. Se enciende en el pensamiento pero no es el contenido de pensamiento que vivencio. Este tercer aspecto de mí mismo es el más esquivo e invisible, y aun así siento que es el aspecto esencial y universal que es verdaderamente yo y no sólo yo. Sólo lo siento en su reflejo. Podría considerarse mi Yo, pero en una forma que no tiene género ni edad ni posee ninguna característica particular. Sin él sólo sería cuerpo y mente, materia física, sentimientos, pensamientos y hábitos, pero faltarían mi originalidad y mi genio. En el lenguaje de las reflexiones matutinas de Thoureau, estaría condenado a dormir para siempre, porque sólo este ser tiene la posibilidad de despertarme a una vida poética y divina. Al dirigir mi atención hacia este yo silencioso siento los indicios de un Yo que es un no-yo. Lo reconozco también como parte de mí, o quizás yo soy parte de él. 

Entonces reúno los tres aspectos –cuerpo, alma y espíritu- en el espacio de mi meditación. Todos ellos conforman el yo; cada uno es real y está presente. Siento su presencia, su realidad, por separado y juntos. Mantengo este sentimiento el mayor tiempo posible, y entonces con una clara intención, vacío mi consciencia de estas imágenes e ideas. Me vacío completamente, pero mantengo mi atención abierta y viva silenciosamente en el espacio meditativo así preparado. He dado forma al vacío con mi actividad. Ahora que el espacio de mi meditación está vacío de mi contenido, de mis pensamientos y sentimientos, puedo mantener una atención abierta sin expectativas y sin tratar de captar nada. Sin tratar de ver o escuchar, sin embargo, puedo sentir o vivenciar algo reverberando en ese espacio, haciéndose sentir durante un tiempo más o menos largo, cambiando y después desapareciendo. Esperando, sin tratar de captar nada, uno se siente agradecido. En las palabras del Tao Te Ching,[19] 




¿Tienes la paciencia de esperar 
hasta que tu lodo se deposite en el fondo 
y el agua sea clara? 

¿Puedes permanecer inmóvil 
hasta que la acción correcta  
surja por sí misma? 

El Maestro no busca el éxito. 
No busca, no espera. 

Él está presente y puede dar la bienvenida a todo. 


He aprendido a dar la bienvenida a todas las cosas. Una profunda paz se establece en el cuerpo y en la mente. Descanso dentro de esa paz con gratitud. Sintiendo que la meditación está completa, regreso. 

En la meditación nos movemos entre la atención enfocada y la atención abierta. Entregamos nuestra plena atención a las palabras individuales del texto que hemos elegido, y a sus imágenes y significados asociados. Entonces avanzamos hacia la relación que mantienen entre ellos de tal forma que se vivencia un organismo vivo de pensamiento. Dejamos que esta experiencia se intensifique al mantener el conjunto de pensamientos interiormente ante nosotros. Puede que necesitemos volver a pronunciar las palabras, elaborar las imágenes, reconstruir los significados, y sentir de nuevo su interrelación para encontrar apoyo e intensificar la experiencia. Después de un período de vívida concentración sobre el contenido de la meditación, liberamos el contenido. Aquello que sujetábamos se ha ido. Nuestra atención se abre. Estamos completamente presentes. Se ha preparado intencionadamente un espacio psíquico interior, y permanecemos en ese espacio. Esperamos, sin expectativas, sin esperanza, tan sólo presentes para recibir lo que pueda o no surgir dentro de la quietud infinita. Si una tímida, naciente experiencia emerge en el espacio que hemos preparado, entonces la recibimos con gratitud y con delicadeza: sin ansia, sin buscarla. 




Veo esto como una especie de “respiración” de la atención. Primero permanecemos enfocados atentamente sobre un objeto de contemplación, pero después el objeto es liberado y mantenemos nuestra consciencia abierta, sin enfocar. Estamos respirando, no aire, sino la luz interior de la mente, lo que yo llamo respiración cognitiva. En ella vivimos en un tempo lento, alternando entre la atención enfocada y la apertura. Cuando respiramos la luz de la atención, sentimos un cambio en nuestro estado de consciencia durante la meditación. Se pueden presentar sentimientos de expansión y de unión, de vitalidad y movimiento. Tales sentimientos pueden hacerse especialmente evidentes durante la fase de atención abierta. 

Mientras caminaba a través del Boston Common en un estado de reflexión, Ralph Waldo Emmerson describió su experiencia interior en vívidos términos: “…mi cabeza bañada por el despreocupado aire y elevada al espacio infinito, todo mezquino egoísmo se desvanece. Me convierto en un ojo transparente; no soy nada; lo veo todo; las corrientes del Ser Universal circulan a través de mí”.[20] En este famoso pasaje Emmerson escribe acerca de la participación en una realidad más abarcante que él mismo, que llega más allá del pequeño ego de la consciencia convencional. Su yo social, su persona, se ha desvanecido y las corrientes del Ser Universal circulan a través de él. La experiencia de Emmerson sitúa ante nosotros el complejo asunto de la experiencia contemplativa. 



El Viaje de Regreso 

El viaje de regreso es tan importante como el viaje de ida. Habiendo vivenciado nuestra salida a través de las palabras “¡Hombre, conócete a ti mismo!”, podemos pronunciarlas una vez más interiormente cuando estamos regresando. Cuando escuchamos por primera vez estas cinco palabras, su plenitud aún no era evidente, pero ahora que las hemos meditado, una profundidad o aura de significado las impregna. En el viaje de regreso escuchamos las palabras de una manera diferente; portan consigo capas de vivencias e imágenes. Buscamos integrar esa riqueza de experiencias en nuestras vidas según regresamos a casa. 

Hemos nacido en una vida de servicio y trabajo. Esto es importante. La meditación no es ninguna evasión. Sólo es una preparación para la vida. Regresamos a nosotros mismos con mayor profundidad, más despiertos, y reafirmados por nuestro contacto con lo infinito, con los misterios de nuestra propia naturaleza, con lo divino. Si nuestra meditación ha tenido éxito, podemos incluso ser reticentes a regresar. Tal reticencia, sin embargo, no se halla en consonancia con los fundamentos morales del amor y el altruismo que establecimos al comienzo. Los frutos de la vida meditativa no son para que los acaparemos, sino para compartirlos. 

La contemplación se emprende adecuadamente como un acto desinteresado de servicio, y así el regreso es la verdadera meta. Si hemos vivido rectamente en el sagrado espacio de la meditación entonces seremos más aptos, más intuitivos para la vida y la amaremos aún más. 

Si entramos a través del portal de la humildad, entonces salimos a través del portal de la gratitud. Hay un número infinito de maneras de decir gracias. De ese modo también existen incontables formas de cerrar una sesión meditativa. En la tradición Budista uno sella la meditación al dedicar sus frutos al beneficio de todos los seres que sienten, para que puedan liberarse del sufrimiento. En otras tradiciones uno cierra con una plegaria de gratitud, como el Salmo 131:[21] 



Mi corazón, Señor, no es altanero, 
ni mis ojos altivos. 
No voy tras lo grandioso, 
ni tras lo prodigioso, que me excede, 
mas allano y aquieto mis deseos, 
como el niño en el regazo de su madre: 
como el niño en el regazo, 
así están conmigo mis deseos. 







La Experiencia Contemplativa 


Con la práctica contemplativa aparece la experiencia contemplativa, esta puede ser del tipo experimentado por Emmerson o puede tener miríadas de otras variantes. ¿Qué hemos de hacer con tales experiencias? 

Las tradiciones contemplativas asumen un amplio conjunto de puntos de vista en relación con el significado de las experiencias vividas durante la meditación. ¿Cuál es la actitud adecuada del meditador hacia tales experiencias? En un extremo tenemos las palabras del siglo XVI de San Juan de la Cruz, que fue un profundo meditador. Después de relatar con extraordinaria precisión una lista de experiencias contemplativas, recomienda que nos alejemos de todas esas distracciones, que nos desvían de la tarea principal, tal como él la veía, el establecimiento de la fe. 

Debemos desencumbrar el intelecto de estas captaciones espirituales guiándolo y dirigiéndolo a través de ellas hasta la noche espiritual de la fe. Una persona no debiera guardar o atesorar las formas de estas visiones impresas en él, ni debiera tener el deseo de aferrarse a ellas. Al hacerlo, lo que habita en su interior le entorpecería (aquellas formas, imágenes, y figuras de personas), y no viajaría hasta Dios a través de la negación de todas las cosas… Cuanto más desea uno la oscuridad y la aniquilación de sí mismo en relación con todas las visiones, exterior o interiormente perceptibles, mayor será la infusión de fe y consecuentemente de amor y esperanza, ya que estas virtudes teológicas aumentan unidas.[22] 


San Juan de la Cruz por tanto aboga por que abracemos la profunda 
y oscura noche de la fe.


Por otra parte, las tradiciones Gnósticas y místicas de todos los pueblos han atesorado la iluminación de la consciencia por medio de la meditación y los conocimientos que se derivan de la experiencia contemplativa. Se pueden hallar textos relativos a estas experiencias en cada cultura indígena y en toda tradición de fe. 

El psicólogo de Harvard, William James buscó a aquellos que habían tenido sólidas experiencias místicas, y escribió sobre la importancia de una ciencia de esas experiencias. 

La detallada presentación de Rudolf Steiner de sus propias experiencias, constituye un extraordinario ejemplo de meditador moderno, científicamente orientado y filosóficamente entrenado, que escribe y habla directamente a partir de su experiencia meditativa. Me sitúo dentro de este linaje contemplativo y creo que puede derivarse mucho provecho del trabajo contemplativo continuado. El valor potencial de las experiencias contemplativas –no sólo para el meditante, sino también para la sociedad- requiere que nos tomemos estas experiencias meditativas con gran seriedad. 

Para que la investigación contemplativa ocupe su lugar entre los caminos más apreciados por la humanidad para llegar hasta el conocimiento verdadero, muchas personas deben asumir sus métodos, aplicarlos con cuidado y consistencia, y comunicarse sus experiencias entre ellas hasta alcanzar un consenso. 

Las etapas de la investigación contemplativa incluyen todas aquellas que he descrito desde el fundamento moral de la humildad y la reverencia, pasando a través de la higiene, hasta la meditación sobre un determinado contenido. Ese contenido puede ser un tema de investigación o una pregunta. 

Describiré con mucha más profusión en capítulos posteriores el ámbito y prácticas de la investigación contemplativa tal como yo la veo, pero resumiendo, sería aplicar la respiración de la atención a la investigación que uno lleva a cabo. Creo que de una manera informal e inconsciente ya es parte del proceso de descubrimiento de los individuos creativos. 


Mientras San Juan y los Budistas tienen razón al alertarnos en relación con los peligros de apego a los estados alterados de consciencia o a las extraordinarias experiencias, podemos cultivar una orientación saludable, desapegada. 

El problema potencial es nuestra actitud, y no las experiencias en sí. Es por tanto de suma importancia crear una relación correcta con la experiencia contemplativa, para que no se convierta en una distracción de la meta principal. En particular, uno debería abstenerse de explotar las experiencias o incluso de interpretarlas prematuramente. 

La actitud más saludable es la de la simple aceptación, tratando tales experiencias como fenómenos inesperados cuyo significado se nos revelará en su momento, pero que no necesitan ser comprendidas inmediatamente. 

Las experiencias vivenciadas durante la meditación pueden ser novedosas y maravillosas, y podemos observarlas apreciativamente, pero deberíamos abstenernos de hablar de ellas excepto con un profesor, colega o amigo de confianza. En las etapas más avanzadas de la práctica meditativa, el significado se une a la experiencia, pero al principio usualmente no. Con esto quiero decir que practicar más allá de lo que he descrito en este capítulo puede profundizar tanto nuestro compromiso que surja un conocimiento claro como parte integral de nuestra meditación. Estamos en el sendero del conocimiento, pero se necesita sobre todo paciencia, y al egocentrismo, que aspirábamos a dejar detrás en el primer portal hacia la meditación, no se le debiera permitir que enturbie aquí nuestra visión. Los pormenores de estas prácticas se describirán hacia el final de esta obra. 

Mientras que la vida meditativa es diferente para cada persona, los elementos clave son comunes para la mayoría. Como he enfatizado, debemos establecer el fundamento moral correcto para la meditación mediante el cultivo de las actitudes de humildad, reverencia y altruismo. El verdadero fundamento para la vida meditativa es el amor. Una vez que caminamos a través del portal de la humildad, pronto descubriremos el tumulto de nuestra vida interior y la necesidad de ocuparnos de él. 

Se emprenden ejercicios para controlar y en último término transformar el caos de la mente en un estado de calma y claridad dentro del cual un nuevo sentido del yo –el yo silencioso- puede emerger. No necesitamos esperar a lograr completamente esto (si lo hiciéramos, esperaríamos para siempre) para comenzar a meditar sobre los sublimes pensamientos de las escrituras, los misterios de la naturaleza, nuestra propia constitución humana, o los temas de investigación con los que estamos ocupados. Finalmente, debemos regresar a la vida como seres plenamente encarnados, integrando nuestras experiencias contemplativas en la vida cotidiana, con gratitud por el tiempo y las experiencias que se nos han regalado… y conscientes de que nuestro trabajo en la vida se enriquecerá con ello. Cada día retomamos el paciente trabajo de renovación.




Como Thoureau escribió, “Dicen que en la bañera del Rey Tching-thang estaba grabada la siguiente leyenda: 

‘Renuévate a ti mismo por completo cada día, hazlo una y otra vez, 
y por siempre de nuevo’”.[23] 




Arthur Zajonc

Traducido por Luis Javier Jiménez  
Equipo Redacción Revista BIOSOPHIA 


[1] Rilke, carta del 12 de agosto de 1904 a Franz Kappus, traducción de Stephen Mitchell, Letters to a Young Poet (Cartas a un Joven Poeta) (New York: Vintage, 1986), p. 87; o en alemán en Von Kunst und Leben, p. 159. 

[2] Daniel Goleman, Emotional Intelligence (Inteligencia Emocional) (New York: Bantam Books, 1995) 

[3] Rudolf Steiner, Die Verbindung zwishen Lebenden und Toten, Gesamtausgabe 168 (Dornach, Suiza: Rudolf Steiner Verlag, 1995), pp. 94-95. 

[4] Rainer Maria Rilke, “Moderne Lyrik” en Von Kunst und Leben (Frankfurt am Main: Insel Verlag, 2001), p. 9 (traducción de Arthur Zajonc). 

[5] Thomas Merton, “Love and Solitude”, Love and Living, (“Amor y Soledad”, El Amor y la vida), ed. Naomi Burton y Brother Patrick Hart (New York: Harcourt Brace, 1985). 

[6] Arthur Zajonc, “Dawning of Free Communities for Collective Wisdom” (El Amanecer de las Comunidades Libres para la Sabiduría Colectiva”:  
http://www.collectivewisdominitiative.org/papers/zajonc_dawning.htm  

[7]Marguerite Porete, The Mirror of the Simple Soul in Medieval Writings on Female Spirituality (El Reflejo del Alma Sencilla en los Escritos Medievales sobre la Espiritualidad Femenina), ed. Elizabeth Spearing (New York: Penguin 2002), p. 120 y siguientes. 

[8] Rudolf Steiner, Cómo Conocer los Mundos Superiores (Hudson, NY: Editorial Rudolf Steiner, p. 18. 

[9] Daniel Goleman, Destructive Emotions (Emociones Destructivas) (New York: Bantam Books, 2003), p. 78; B. Alan Wallace, Tibetan Buddhism from the Ground Up (Budismo Tibetano desde lo Básico) (Boston: Wisdom Publication, 1993), Capítulo 5. 

[10] Rudolf Steiner, Cómo Conocer los Mundos Superiores, Editorial Rudolf Steiner. 

[11] Martin Luther King Jr. The Autobiography of Martin Luther King Jr., ed. Clayborne Carson (New York: IPM/Warner Books, 2001), Capítulo 8. 

[12] Thomas Merton, reimpreso en Bulletin of Monastic Interreligious Dialogue (Boletín de Diálogo Interreligioso Monástico), nº 67, Agosto de 2001. También online en www.monasticdialog.com/bulletins/67/merton.htm  

[13] Juan Ramón Jiménez, herederos de Juan Ramón Jiménez. 

[14] El lenguaje nos falla al tratar de describir el no-yo. Como en la teología negativa o la via negativa, los peligros asociados a describir los atributos positivos de un yo superior son insalvables. 

[15] Rumi:The Book of Love (Rumi: El Libro del Amor), trad. Coleman Barks (New York: Harper Collins, 2003), p. 179 

[16]Erwin Schrödinger, What is Life? Mind and Matter (¿Qué es la Vida? Mente y Materia) (Londres: Cambridge University Press, 1967), p. 107. 

[17] Stephen Mitchell, The Enlightened Heart (El Corazón Iluminado) (New York: Harper & Row, 1989), p. 5. 

[18] Más sobre la ciencia de Goethe en Goethe’s Way of Science (La Forma de Ciencia de Goethe), de David Seamon y Arthur Zajonc, (Albany, NY: SUNY Press, 1998) o The Wholeness of Nature (La Completitud de la Naturaleza), de Henri Bortoft, (Hudson, NY: Lindisfarne Press, 1996). 

[19] Stephen Mitchell, Tao Te Ching (New York: Harper Collins, 1998), p. 15. 

[20] Ralph Waldo Emmerson, “Nature 1836”, Selected Essays (Ensayos Escogidos) editado por Larzer Ziff (New York: Penguin Books, 1992), p. 39. 

[21] Salmo 131, La Biblia, editorial Herder, 2005. 

[22] San Juan de la Cruz, El Ascenso del Monte Carmelo, Capítulo 23. 

[23] Thoreau, Walden and Civil Disobedience (Walden y la Desobediencia Civil), p. 60.