"Cuando el cielo quiere salvar a un hombre, le envía amor" Lao-Tse. Que el amor sea tu única guía, sin mapas, sin dogmas, sin maestros, sólo amando...
Sospecho que hoy empiezo a Ser Canción, si seco un llanto. Y la canción con alma echó a volar y desde entonces los dos, vivieron más despacio, a pesar de su tiempo y de su espacio. Y un día como lluvia, ellos caerán y mojaran todo y su misterio crecerá verde sobre el mundo" Silvio Rodriguez.

sábado, 31 de diciembre de 2011

Cerrando el círculo 2011: y otra nueva danza en espiral



“…Pero lo principal es no temer nada..."somos los intocables que transitan la tierra" y en nuestro interior reside el poder más grande para transmutar las sombras...Yo opté por usar técnicas sencillas, recitar mantras, cancelar cada pensamiento sobre las sombras....La vida para mi tampoco es nada fácil...pero aquí seguimos y aunque a veces no esté muy claro cual es el lugar, la meta, seguimos empujadas a cumplir una "misión" sagrada que en lo más profundo sabemos que vinimos a cumplir. Me alegra mucho encontrar a alguien con quien poder hablar sabiendo que me comprenderá...Desde mi entrada en los grupos de servidores del mundo lo que peor he llevado siempre, y lo que trataré siempre de cambiar es aquello de "la soledad del discípulo"...Me gusta la gente, me gusta saber que existe una red de energía que nos termina acercando haciéndonos experimentar una fuente poderosa indivisible... Deja que la incertidumbre surja, replantéate todo lo que necesites, porque si algo está claro, es que estamos donde debemos estar, y si necesitamos movernos para pasar a la acción y participar activamente en la ascensión, nuestra sabiduría interior nos lo dirá alto y claro...Vinimos a convocar la luz en la tierra, vinimos a crear las nuevas "causas" de la rueda kármica...Somos hermosos y amados incluso en los momentos más caóticos...el orden no nace de otro sitio. Todo llegará, y nos estamos reuniendo para inspirarnos y fortalecernos los unos a los otros. Un honor y una gran felicidad por nuestro encuentro...No estamos en niveles distintos, si no, nuestra conexión no sería tan precisa...Un abrazo de Luz. Tu senda es la mía.


De un ángel en el camino, allá por el 2011...

Un gran abrazo y gracias por lo que me trajiste, año inspirador y mágico,
debo abrazar al 12, no sin antes despedirme de ti número 1, aquí llega
el que te sigue de cerca los pasos con su 2.


Cuando el jilguero no puede cantar cuando el poeta es un peregrino
cuando de nada sirve rezar, caminante…golpe a golpe…verso a verso.



Por Anabel.C.Huertas.


El fin de año es un tiempo en que todos practicamos la recapitulación y nos inundamos de propósitos y deseos en el simbólico ritual de cerrar ciclos y experiencias con las que iniciar un nuevo sendero y una nueva vía, para el año que comienza.

Este año 2011 especialmente ha sido un tiempo en que la vorágine de los acontecimientos y las energias de cambio nos ha tocado de forma drástica, potenciando en nosotros capacidades y dones, que en momentos nos han conducido al caos, y en otros nos han llenado de las poderosas certezas que fluyendo desde la intensa fuente de la sabiduría interior nos ha permitido re-nacer a la experiencia de una desconocida e intensa “facultad conocedora”.

A través de los diferentes vehículos de expresión de nuestro Ser hemos recibido altas frecuencias que han permitido que destellos de intensa luz transformen aspectos y cualidades de nosotros mismos, que nos permiten acercarnos hoy, con un conocimiento y reconocimiento consciente a la verdadera esencia de la triplicidad que encarnamos, permitiéndonos adentrarnos en la experiencia de poner bajo control y a nuestro servicio la actividad objetiva de la madre, o mundo material y la dimensión subjetiva del padre o mundo espiritual.

Nos hemos acercado sutilmente a las actividades del logos solar, reconociendo a través de las propias experiencias la idéntica vida cósmica que reflejamos, y hemos participado consciente o inconscientemente en el refinamiento y ascensión del logos planetario, dominando nuestras personalidades para manifestar la actividad creadora de un universo solar.

Al dotar nuestro campo emocional de la sutileza necesaria para recibir las corrientes intuitivas del alma hemos transmutado los sentimientos para convertirlos en la sensibilidad receptora del Amor-Sabiduría (segundo aspecto del logos solar).

Hemos reactivado nuestro cuerpo físico despertando los patrones conductores de luz del ADN,  convirtiéndonos en perfectos canales que gracias al refinamiento del cuerpo han conseguido elevarse por momentos a las dimensiones del 5º reino, devolviendo a la tierra y a la humanidad la difractación de las elevadas frecuencias que hemos convertido en campos energéticos armónicos.

Ha sido pues un año de intensos cambios en que nuestra percepción ha evolucionado permitiéndonos la experiencia de la ampliación de la conciencia. 

Hemos aprendido y tomado conciencia el plano físico utilizando los cinco sentidos, hemos atisabado el plano astral contactando con nuestros poderes psíquicos y lo más importante hemos empezado a comprender que estos vehículos son sólo expresiones inferiores de “AQUEL EN QUE VIVIMOS Y TENEMOS NUESTRO SER”.

Desde esta comprensión nos convertimos en “perceptores”  de las corrientes del alma, donde la 4ª dimensión (el mundo mental) abre la via ascensional de nuestra conciencia intuitiva, acercándonos al mundo crístico y a la conciencia grupal.

2012 se presenta como el escenario donde el hombre tendrá acceso al 4º plano o dimensión cuya comprensión revelará la magia y la divinidad humana, y desde donde el 21-12-12, una vez se haya empleado y desarrollado el ejercicio de revelar y actuar como un verdadero Mago Blanco comprometido con el Plan evolutivo del universo, sucederá la transfiguración del Jesús en el monte para toda la humanidad.

Es pues momento de una conexión profunda con nosotros mismos.

Es momento de echar la vista atrás con la percepción amorosa de una naturaleza divina para encontrar y sanar todo aquello que pueda impedir la aceptación natural que permita la revelación del mago blanco y sus capacidades para crear e influir en la materia.

Es momento de cerrar el círculo. De reconocer que “…Tu mundo es una esfera sagrada… En su interior cohabitan las tres partes de ti, idénticas en tamaño, pero diferentes en naturaleza. Cada una de estas partes eres tú mismo y contiene tu evolución y tu alma.”

Cerrar el circulo 2011 requiere de ti, reconocimiento, aceptación y compromiso con tu verdadera naturaleza y tu alma.

Aproximándonos a las cumbres del plenilunio en capricornio, si buceamos en la naturaleza y comprensión amorosa de todos nuestros aspectos podremos encontrar al ascender la montaña la luz necesaria para “transmutar cualquier aspecto”.

Con la humildad y el poder que la visión del amor por nosotros mismos es capaz de regalar al movimiento de ampliación consciente o ascensión planetaria en la cima del plenilunio encontraremos un punto de partida para el trascendental y transformador año 2012.

Podremos ascender y contemplar (“Quienes necesiten ver, verán”) comprometiéndonos y entregándonos al trabajo de la perfecta manifestación de la totalidad de nuestra naturaleza multidimensional, las vias de menor resistencia para la “reconexión de la mente” en 2012, llenándonos con la intensa luz del nacimiento quien revela la poderosa consciencia de nuestra divinidad, o nutriéndonos de la poderosa fuente del bautismo “tú eres mi hijo y te amo”, que nos brindará la oportunidad de un contacto elevado y divino con el que empezar nuestro servicio consciente a la Ascensión.




Anabel.C.Huertas.

Gracias a la página amiga: http://angelesdebarro.com/ 


martes, 27 de diciembre de 2011

El Árbol: entre el cielo y la tierra



El árbol de Navidad tiene sus orígenes en la antigua creencia germana de que un árbol gigantesco sostenía el mundo y que en sus ramas estaban sostenidas las estrellas, la luna y el sol.

El árbol era también símbolo de la vida, por no perder en invierno su verde follaje cuando casi toda la naturaleza parece muerta. En algunas casas en los países nórdicos durante el invierno se cortaban algunas ramas y se le decoraba con pan, fruta y adornos brillantes para alegrar la vida de los habitantes de la casa mientras transcurría el invierno.


Se cuenta que un misionero inglés en Alemania, en el siglo VII, comprendiendo que era imposible arrancar de raíz esta tradición pagana, la adoptó dándole un sentido cristiano, haciendo que el árbol adornado fuera también un símbolo del nacimiento de Jesús.

Los primeros documentos que nos hablan de la costumbre de colocar en Navidad árboles de abeto o de pino en las casas son del s. XVII y menciona a la región de Alsacia, tierra dónde se encuentran países como Alemania y Francia. En los países nórdicos, en el s XVI, se empiezan a reunir las familias en torno a un árbol de Navidad.

Para los hombres los árboles tienen un significado muy especial. En todas la culturas,  encontramos que el árbol tiene cierto significado antropológico, místico y poético.


Para algunas culturas el árbol tiene un significado místico ya que representa el medio la unión del cielo y la tierra: ahonda sus raíces en la tierra y se levanta hasta el cielo; por eso en muchas religiones, sobre todo en las orientales, el árbol es un signo de encuentro con lo sagrado, del encuentro del hombre con la divinidad y de la divinidad con el hombre.

Es muy común el que los árboles estén relacionados con la fecundidad, el crecimiento, la sabiduría y la longevidad.

Las tribus nórdicas europeas y americanas como los druidas, tenían árboles sagrados alrededor de los cuales se reunían para ritualmente entrar en comunión con Dios.

Se asocia al árbol de Navidad con el árbol de la vida, que lucía  en medio del Jardín del Edén y después de la caída desaparece; la fruta y las decoraciones nos recuerdan las gracias y dones que el hombre tenía cuando vivía en el Paraíso. Por el nacimiento de Jesus, los hombres renacen y tienen acceso a la plenitud de la vida.

El árbol de Navidad representa el haber recobrado dichos dones. Los adornos del árbol y las luces que se encienden representan el nuevo estado paradisiaco.Podemos decir que de alguna manera el árbol de Navidad con sus luces representan la luz de  en nuestra vida y la estrella que en algunas ocasiones se coloca en la punta, a la estrella de Belén como guía.



Del Árbol de Navidad segun la cultura nórdica


Se dice que san Bonifacio (680-754), evangelizador de Alemania, tomó un hacha y cortó un árbol que representaba al Yggdrasil y en su lugar plantó un pino, que por ser perenne, simbolizó el amor de Dios, adornándolo con manzanas y velas. Las manzanas simbolizaban el pecado original y las tentaciones, mientras que las velas representaban la luz de Jesucristo como luz del mundo. Conforme pasó el tiempo, las manzanas y las luces, se transformaron en esferas y otros adornos.

Igdrasil es el árbol de la vida el universo o la existencia, para los nórdicos (escandinavos). Normalmente se representa como un roble o un fresno y está separado en tres niveles:

Asgard- copa del árbol (tierra donde viven los dioses)

Midgard- tronco (tierra donde vivimos nosotros los mortales)

Niflheimes- en las raíces, el lugar donde están los infiernos y donde los nibelungos tienen los crisoles, de aquí nacen los minerales y metales (El anillo del que habla Tolkien es una modernización del anillo de los nibelungos).


Sus raíces y ramas mantienen unidos los diferentes mundos. Los nueve mundos son los siguientes por orden ascendente:

Helheim, el Reino de los muertos.

Svartálfaheim, el Reino de los elfos oscuros

Niflheim, el Reino de las nieblas y el terror.

Jotumheim, el Reino de los gigantes.

Midgard, el Reino de los Hombres. (también conocido como Mannaheim.)

Vanaheim, el Reino de los Vanir (la tribu de los dioses de la naturaleza y de la fertilidad).

Alfheim, el Reino de los elfos de la Luz. (también conocido como Ljusalfheim.)

Asgard, el Reino de los Dioses (Aesir).

Muspelheim, el mundo primordial de fuego, allí se encuentra el Ginnungagap.




El árbol se divide en tres partes. Niflheim, Midgard y Asgard (raíz, tronco y copa, respectivamente), se puede notar en esto la representación del ciclo de nacimiento, vida y muerte. De su raíz emana la fuente que llena el pozo del conocimiento, custodiado por Mímir.

A los pies del árbol se encontraba el dios Heimdall que era el encargado de protegerlo de los ataques del dragón Niohoggr y de una multitud de gusanos que trataban de corroer sus raíces y derrocar a los dioses a los que éste representaba.

Pero también contaba con la ayuda de las nornas que lo cuidaban regándolo con las aguas del Poo de Urd.

Un puente unía el Yggdrasil con la morada de los dioses, el Bifrost, el arco iris, todos los dioses cruzaban por él para entrar en el Midgard.



Yggdrasil rezuma miel y cobija a un águila sin nombre que entre sus ojos tiene un halcón que se llama Veorfolnir, a una ardilla llamada Ratatosk, a un dragón llamado Niohoggr y a cuatro ciervos, Dáinn, Dvalin, Dunevrr y Durabror. Cerca de sus raíces habitan las nornas.

Los tres niveles se comunican entre sí por los arcoiris, y Heimdall, que es el hijo de Odín (wotan) y hermano de Tor es el guardián de estos puentes.

Hay un rió, el río del destino que recorre todo el Igdrasil, si lo navegas con corazón puro y valentía llegas a un lugar donde está la cabeza de mimir el gigante decapitado. Ahí está la fuente de la sabiduría y tienes que hacer un sacrificio de corazón para poder tomar el agua de esa fuente.

Así Odín el Padre de los dioses que se cubre usando como manto todo el firmamento se atrevió a beber del agua y tuvo que renunciar a un ojo, se volvió omnisapiente. Así renunció a un ojo que simbólicamente es tener la capacidad de ver con uno hacia fuera (la realidad) y con otro hacia adentro (el alma).


Etimológicamente, Yggdrasil se ha interpretado como un kenning, es decir, una perífrasis derivada de mitos nórdicos. En este caso, el kenning significa “Caballo de Odín”, ya que Yggr (o Uggr, “temible, feroz”) es uno de los apelativos de Odín, e Yggs es el genitivo de Yggr; drasill (o drösull, “errante, vagabundo”) es una expresión poética para “caballo”.

Este nombre reflejaría aparentemente la imagen de Odín subiendo y bajando a voluntad por el tronco y las ramas del fresno, es decir, metafóricamente “cabalgando” entre los mundos.


Otros autores interpretan el nombre como “árbol terrible” o “cadalso de los colgados”, en referencia a como Odín colgó de él durante nueve días.

Para los nórdicos, el mundo del hombre era nada más una rama del gran Yggdrasil, el fresno del mundo.



Nueve mundos posee Yggdrasil, y por ellos pasó Odín
antes de obtener el secreto de las runas.

Odín, principal deidad de este pueblo. Se lo considera patrono de la guerra, la sabiduría, y el dios de la muerte, conjugando tanto aspectos bondadosos como malvados. Además, extiende su protección a las artes, la poesía, la caza y fundamentalmente, la profecía.

Odín gobierna tanto con sabiduría como con furia y locura. En consecuencia, no es extraño ver cómo ha terminado: colgado como forma de castigo.

Dice la leyenda, que los hombres colgaban a Odín nueve días por año para poder aprender la magia de las runas. Por ende, la situación de restricción es solo temporal. Este arcano lo muestra con una sonrisa en la cara, y un halo alrededor de su cabeza. La razón es que, aún preso, conserva su estado divino. Y la sonrisa se origina en que, si lo desea, Odín podría descolgarse solo, aunque con un arduo trabajo.

Basta pasar sus manos atadas por delante, y, además nótese que tiene atado solamente un pie. En consecuencia, Odín le ofrece voluntariamente una tregua a los hombres, su retiro es voluntario, para que los demás crezcan en su sabiduría y conocimiento, y esto es lo que este arcano nos insta a hacer: retirarnos del mundo, hasta que hayamos aprendido la lección.

 

"La vida nos enseña que lo oscuro y difícil es tan necesario como lo luminoso y lo fácil, cuando entiendas esto se expandirá tu conciencia y verás la vida de forma diferente".



Las raíces del Yggdrasil, el fresno del mundo, son tres:

 

La primera se dirige hacia la Fuente de Hvergelmir.

La segunda a la fuente de Mimir.

La última a la Casa de las Nornas, el Destino.



Las Nornas


Las nornas (nornir) fijan el destino y sus decisiones resultan irrevocables. Quizás fueran muy numerosas en el pasado, pero en época escandinava, cuando son fijados los poemas y relatos, son tres principales:


Urðr: lo que ha ocurrido

Verðandi: lo que está ocurriendo

Skuld: lo que debería suceder


Las nornas, residen en las raíces de Yggdrasill e hilan el destino de los hombres y en especial, con hilo de oro, el de los héroes. Se relacionan a su vez con las dísir y las valquirias lideradas por Freyja, también divinidades relacionadas a aspectos del destino, concepto muy importante para estos pueblos.Las Valquirias son importantes personajes femeninos. Eran hijas de Odín, y eran hermosas y fuertes guerreras con la capacidad de sanar cualquier lesión. Su tarea consistía en llevar al Valhalla a los héroescaídos en batalla. Allí les atendían sirviéndoles hidromiel y deleitándoles con su belleza. Las valquirias eran vírgenes guerreras (skjaldmö) y su residencia habitual era el Wingolf, situado al lado de Valhalla.Las valquirias eran comandadas por la diosa Freyja.


Recapitulando esta pequeña parte del mito.


Un dios menor se enfrenta a su destino de forma pura y valiente, recorre su existencia hasta llegar al final, cuando es capáz de aceptar el dolor y entonces observando su alma y relacionándose con la realidad entiende todo y se vuelve sabio. En ese momento se vuelve el dios mayor.



 



El Yggdrasil está en una serpiente, que representa al universo. A veces se habla de que está sobre la serpiente, a veces que Yggdrasil y la serpiente son lo mismo, otras que la serpiente está dentro de Yggdrasil.

Yggdrasil, el árbol cósmico en torno al que se vinculaba todo lo existente en el universo de la mitología nórdica y sobre el que se sustentaba toda la vida de la tierra, desde el más humilde animal hasta el padre de los dioses, pese a ser el más conocido, no es el único ejemplo del árbol como elemento básico que sustenta la vida.

En el Génesis, libro del cuál ya mostramos su gran relación con las tradiciones Próximo Orientales, se habla de un “árbol de la vida” que se encuentra junto al “árbol del fruto del bien y del mal”. Así mismo, varias culturas nativas sudamericanas han presentado, también, mitos en relación en torno a este arquetipo.



Cabe plantearnos el porqué de este simbolismo compartido entre culturas tan separadas entre sí y cuyas construcciones míticas no han experimentado una relación directa que permita explicarlo.


En el caso del árbol de la vida esta interpretación podría sustentarse en que éste es un claro ejemplo del proceso temporal de las estaciones, de ese ciclo de decadencia y regeneración, así es como se ha interpretado tradicionalmente, que sufre progresivamente el mundo y la vida.

Un ejemplo más de ese Mito del Eterno Retorno, de esa concepción del mundo que nace, crece y muere para volver a nacer de nuevo. Pero este es sólo uno de los puntos de este complejo arquetipo religioso.

Por otra parte, en muchas culturas el árbol se presenta en relación con un elemento más que sorprendente. El hecho de que numerosas culturas también presenten un paraíso de tipo celeste, un mundo humano de tipo terrenal y un mundo infernal subterráneo también tiene una profunda relación con este fenómeno.


Nos dice el V.M. Samael Aun Weor en el capítulo XXIX de “El Matrimonio Perfecto” que “podemos considerar el Edda alemán como la Biblia germánica. En este arcaico libro está contenida la Sabiduría oculta de los Nórdicos”.

Es indudable que fueron muchos los pueblos y razas que en algún momento recibieron una enseñanza de tipo superior, sin embargo, hoy en nuestros días se tiende a creer que la cuna de la espiritualidad fue el Asia, la India, el Tíbet o el Egipto. Pero hay que decir que mucho antes de que la Sabiduría de la Serpiente hubiera llegado a estos lugares, estaba ya entre los Nórdicos.

Sigue diciendo el V.M.: “La Mitología Germánica es Nórdica. La Sabiduría viene del Norte..., la cuna de la humanidad está en el Norte... La Sabiduría oculta vino del Norte a la Lemuria, y de la Lemuria pasó a la Atlántida. Después de la sumersión Atlante, la Sabiduría quedó en aquellas tierras que formaron parte del continente Atlante.”

Según esto, ¿es posible que la Mitología Nórdica que hoy conocemos sea la que contiene la línea más pura de las enseñanzas esotéricas, tal como fueron enseñadas en la Raza Hiperbórea? Seguramente es así, aunque con el paso de los siglos haya sufrido también muchas modificaciones.

En todo caso, S.A.W. enfatiza: “Es urgente estudiar el Edda Germánico, saberlo leer entre líneas, y luego investigar en la Isla de Pascua, México, Yucatán, etc.”





ODÍN, el KETHER de la Kábala, también llamado Woden o Wotan es el “Padre de los Dioses”, se le conocía también como el “Señor de la guerra” (interior) y como padre de los “muertos gloriosos” (muertos psicológicos). Su residencia era el Valhalla y desde su trono se contemplaban los nueve mundos. Dos pájaros (Ravens) le acompañan y le informan de todo lo que ocurría en los nueve mundos.

Era también el más sabio de los Dioses, pero lograr la sabiduría no le fue fácil. En muchos grabados se le representa con un solo ojo. Veamos por qué conociendo su historia:

Desde su nacimiento se sintió ávido de alcanzar la Sabiduría; tras buscar donde la podría hallar, supo que en las raíces del árbol sagrado (el Yggdrasil) se encontraba un pozo cuya agua daba la Sabiduría. Dicho pozo estaba guardado por la cabeza de Mimir, una Diosa que había sido decapitada. Tras conseguir descender hasta el pozo en las raíces del gran árbol (el descenso a la novena esfera), se encontró con la cabeza de Mimir (la decapitación psicológica) que le puso como condición el que debía darle uno de sus ojos (el sacrificio) para dejarle beber del pozo de la Sabiduría.

Odín no lo duda, sacrifica uno de sus ojos para poder beber de la fuente de la Sabiduría. Conoce cosas inefables y adquiere la Sabiduría (la Maestría), pero necesita más, poder sobre la vida y la muerte (la Cristificación).


Sé que estuve colgado de aquel árbol que el viento azota,
balanceándome durante nueve largas noches,
herido por el filo de mi propia espada,
derramando mi sangre por Odín,
yo mismo una ofrenda a mí mismo:
atado al árbol
cuyas raíces ningún hombre sabe
adónde se dirigen.

Nadie me dio de comer,
nadie me dio de beber.

Contemplé el más hondo de los abismos
hasta que vi las runas.
Con un grito de rabia las agarré,
y después caí desvanecido.

Nueve terribles canciones
del glorioso hijo de Bolthor aprendí
y un trago tomé del glorioso vino
servido por Odrerir.
Obtuve bienestar
y también sabiduría.
Salté de una palabra a otra palabra
y de un acto a otro acto...

(Las palabras del Altísimo: Hávamál)

En este relato Odín cuelga del Yggdrasil, herido de muerte en un sacrificio voluntario para después resucitar lleno de poder y sabiduría. Después de esta experiencia, cuenta la leyenda, adquiere poder sobre la vida y la muerte.



TIRA DEL HILO, VIVE BARAKA



Un deseo de estrellas.Un latir de gorrión.




Tiempo y silencio. Una casa en el cielo.
Un jardín en el mar. Una alondra en tu pecho.

Un volver a empezar.

"Un deseo de estrellas. Un latir de gorrión”.

Una isla en tu cama. Una puesta de sol.

" Tiempo y silencio. Gritos y cantos.
Cielos y besos .Voz y quebranto”
.
Nacer en tu risa. Crecer en tu llanto.
Vivir en tu espalda. Morir en tus brazos.

“Tiempo y silencio. Gritos y cantos.
Cielos y besos. Voz y quebranto”.

Una casa en el cielo. Un jardín en el mar.
Una alondra en tu pecho. Un volver a empezar.

"Un deseo de estrellas. Un latir de gorrión”.

Una isla en tu cama. Una puesta de sol.

" Tiempo y silencio. Gritos y cantos.
Cielos y besos. Voz y quebranto.
Gritos y cantos. Cielos y besos.
Voz y quebranto.


-Cesaria Évora Y Pedro Guerra-

sábado, 24 de diciembre de 2011

Saturday Morning - Quien ama, no necesita perdonar




QUIEN AMA, NO NECESITA PERDONAR

Enseñanza de Buda


Estaba Buda meditando en la espesura junto a sus discípulos, cuando se acercó un detractor espiritual que lo detestaba y aprovechando el momento de mayor concentración del Buda, lo insultó lo escupió y le arrojó tierra.

Buda salió del trance al instante y con una sonrisa plácida envolvió con compasión al agresor; sin embargo, los discípulos reaccionaron violentamente, atraparon al hombre y alzando palos y piedras, esperaron la orden del Buda para darle su merecido.

Buda en un instante percibe la totalidad de la situación, y les ordena a los discípulos, que suelten al hombre y se dirige a este con suavidad y convicción diciéndole:

-“Mire lo que usted generó en nosotros, nos expuso como un espejo muestra el verdadero rostro. Desde ahora le pido por favor que venga todos los días, a probar nuestra verdad o nuestra hipocresía. Usted vio que en un instante yo lo llené de amor, pero estos hombres que hace años me siguen por todos lados meditando y orando, demuestran no entender ni vivir el proceso de la unidad y quisieron responder con una agresión similar o mayor a la recibida.

Regrese siempre que desee, usted es mi invitado de honor. Todo insulto suyo será bien recibido, como un estímulo para ver si vibramos alto, o es sólo un engaño de la mente esto de ver la unidad en todo”.

Cuando escucharon esto, tanto los discípulos como el hombre, se retiraron de la presencia del Buda rápidamente, llenos de culpa, cada uno percibiendo la lección de grandeza del maestro y tratando de escapar de su mirada y de la vergüenza interna.


A la mañana siguiente, el agresor, se presentó ante Buda, se arrojó a sus pies y le dijo en forma muy sentida.
No pude dormir en toda la noche, la culpa es muy grande, le suplico que me perdone y me acepte junto a Usted”

Buda con una sonrisa en el rostro, le dijo:

“Usted es libre de quedarse con nosotros, ya mismo; pero no puedo perdonarlo”.

El hombre muy compungido, le pidió que por favor lo hiciera, ya que él era el maestro de la compasión, a lo que el Buda respondió:

-“Entiéndame, claramente, para que alguien perdone, debe haber un ego herido; solo el ego herido, la falsa creencia de que uno es la personalidad, ese es quien puede perdonar, después de haber odiado, o resentido, se pasa a un nivel de cierto avance, con una trampa incluida, que es la necesidad de sentirse espiritualmente superior, a aquel que en su bajeza mental nos hirió. Solo alguien que sigue viendo la dualidad, y se considera a sí mismo muy sabio, perdona, a aquel ignorante que le causó una herida”.

Y continuó: “No es mi caso, yo lo veo como un alma afín, no me siento superior, no siento que me hayas herido, solo tengo amor en mi corazón por usted, no puedo perdonarlo, solo lo amo. Quien ama, ya no necesita perdonar.”

El hombre no pudo disimular una cierta desilusión, ya que las palabras de Buda eran muy profundas para ser captadas por una mente llena todavía de turbulencia y necesidad, y ante esa mirada carente, el Buda añadió con comprensión infinita:

-“Percibo lo que le pasa, vamos a resolverlo: Para perdonar, ya sabemos que necesitamos a alguien dispuesto a perdonar.

Vamos a buscar a los discípulos, en su soberbia están todavía llenos de rencor, y les va a gustar mucho que usted les pida perdón.

En su ignorancia se van a sentir magnánimos por perdonarlo, poderosos por darle su perdón, y usted también va a estar contento y tranquilo por recibirlo, va a sentir un reaseguro en su ego culposo, y así más o menos todos quedarán contentos y seguiremos meditando en el bosque, como si nada hubiera pasado”.


Y así fue.



"A veces me pregunto quién enseña a quién...Me enseñas tantas cosas cada día...No se si lo comprendes, si alcanzas a tocarlo en tu consciencia..., no puedes seguirme pero me sigues, es así. Tú vienes, y no estás. Por eso salgo a buscarte, y entonces soy yo la que te sigue.Es así, y así debo aprender a vivir ahora". No alcanzo a encontrar el equilibrio, es algo más a aprender durante un tiempo...BARAKA...VIVE. Odin.



De la Navidad, apertura. Otro año más.



Guess mine
is not the first heart broken,
my eyes are not the first to cry
I'm not the first to know,
there's just no gettin' over you
Hello, I'm just a fool
who's willing to sit around
and wait for you
But baby can't you see,
there's nothin' else for me to do
I'm hopelessly devoted to you
But now there's nowhere to hide,
since you pushed my love aside
I'm not in my head,
hopelessly devoted to you
Hopelessly devoted to you,
hopelessly devoted to you
My head is saying "fool, forget him",
my heart is saying "don't let go"
Hold on to the end, that's what I intend to do
I'm hopelessly devoted to you
But now there's nowhere to hide,
since you pushed my love aside
I'm not in my head,
hopelessly devoted to you
Hopelessly devoted to you,
hopelessly devoted to you

*****************************
Supongo que mi corazón
no ha sido el primero que se ha roto.
Mis ojos no son los primeros que han llorado.
No soy la primera en saber
que no hay forma de olvidarte.
Sabes que soy una tonta
cuya única voluntad es sentarse cerca
y esperar por tí.
Pero cariño, ¿no puedes ver
que no hay nada más que yo pueda hacer?
Soy irremediablemente fiel a tí.
Pero ahora no hay manera de esconderse.
Desde que apartaste a un lado mi corazón
estoy fuera de mí misma,
irremediablemente fiel a tí.
Irremediablemente fiel a tí.
Irremediablemente fiel a tí.
Mi cabeza me está diciendo: -¡tonta, olvídalo!
Mi corazón me está diciendo que no te deje.
Aguantar hasta el final, esa es mi intención.
Soy irremediablemente fiel a tí.
Pero ahora no hay manera de esconderse.
Desde que apartaste a un lado mi corazón
estoy fuera de mí misma,
irremediablemente fiel a tí.
Irremediablemente fiel a tí.
Irremediablemente fiel a tí.


 NAVIDAD 2011

viernes, 23 de diciembre de 2011

Curación II: Persistir a parte de la obra




La princesa encantada, no estaba muerta, ni había sido envenenada,
estaba enamorada de un sueño y no quería despertar. 




Leonor.—Yo quisiera que hablaras un poco, por ejemplo, de esos valores internos que tenemos que reencontrar o desarrollar, para poder hacer esto de morir cada día, gozando cada día, de quien tenemos al lado, de lo que tenemos, de lo que disponemos, pero gozando cada vez, sintiendo un desprendimiento hacia todo ello, para si en caso parten antes que nosotros, sepamos pasar sin ellos, sin tener desesperaciones, para todo esto hay que buscar algo que hay dentro de nosotros, un depósito interno de una energía espiritual que quizá todavía no la conocemos, por si acaso está descontrolada dentro de nosotros, tendríamos que conocer un poco la técnica esta, que si no nos pone en contacto con este valor interno por ahora, para que no nos de miedo cuando, por ejemplo, dos personas que vivan solas, según quienes sean, de familia o de amistad, al faltar una de ellas llenar este vacío, pero tiene que empezar a llenarlo cuando todavía no le falta la compañía, entonces, hay que encontrar dentro de la persona sus valores para poder aplicarlos antes, cuando se tiene todo; en fin, esta clase de energía, qué clase de energía es para poder vivirla plenamente y, entonces, sí que uno goza lo que tiene pero sabe que dejará de tenerlo probablemente y que se siente completamente igual cuando no lo tenga, esta clase de valor, esto ha de estar dentro de nosotros, ¡dónde! ¡cómo lo desarrollamos, si es que está!


Vicente.—Si casi has dado ya la noción de todo el proceso que estamos tratando de definir como liberación de la muerte. Inevitablemente cuando desaparece un ser querido sentimos un vacío, y la pregunta de la señora es cómo llenar este vacío y si este vacío ha de ser llenado después o antes. Lo que hay que evitar es el sufrimiento, porque si hay sufrimiento, naturalmente, es que hay un vacío, ahora bien, ¿cómo nos preparamos para la muerte? ¿cómo nos prepararnos para funcionar en el plano causal o en el plano del Alma donde no existe separación? Es el problema de siempre, es el problema místico, es el problema esotérico, es el problema humano. ¿Qué decíamos antes?, cuando hay amor verdadero, cuando el amor es de síntesis, no de atracción, no de interdependencia o de dependencia, entonces, no existe separación después de la muerte.


Hablamos de separación o de dolor o de vacío, cuando no hay amor, porque hablo del plano causal donde todo es amor, ustedes preguntarán: ¿cómo vamos al plano causal o que hacemos con el plano causal si es una utopía?, porque no la vemos reflejada en nuestras acciones cotidianas, ni a través de las meditaciones, ni a través del yoga.

Yo digo que hay que vivir con una apertura mental y emocional extraordinaria para poder captar el sentido de la síntesis espiritual, que hay que vivir muriendo, entendiendo por muerte la simplificación, porque todos —me parece a mí—, estamos muy preocupados en acumular en el tiempo y poco dispuestos a abandonar en el tiempo aquello que hemos conquistado, hasta el punto que hay un centro fatídico de paso del mundo etérico al astral imposible de flanquear, cuando el Alma está pasando allí con todo bagaje, de tus amores frustrados, de todo cuanto quiso y no pudo acumular, de todo cuanto posee y quiere llevarse consigo inexorablemente, y que es un peso de la conciencia, y que siendo un peso de la conciencia no puede pasar por aquel punto, y queda aquí, frenado, aquí, aquí o aquí, y no puede pasar adelante buscando la luz del plano causal. Entonces, si empezamos ahora mismo, simplificando el ánimo, dejando de sentirnos atraídos por las cosas pasajeras, si vivimos de amores reales y no de amores de interdependencia, si amamos el Alma y no el cuerpo o la personalidad o aquello que desaparece, habrá una posibilidad, pero yo no puedo dar ninguna regla exacta ni ninguna técnica, porque es el propio individuo el que tiene que amar, no una persona que diga hay que amar de esta manera o amar de la otra, habida cuenta que el Alma está en todos nosotros y que el Alma es una efusión de Amor de la propia Divinidad y, por lo tanto, cuando sentimos separatividad y la sentimos constantemente en el hogar, con las personas que amamos, es que no hay suficiente amor, y si no hay suficiente amor la mente no está capacitada para simplificar, y si no hay amor no estamos capacitados para unirnos con los demás, incluso la persona que está a nuestro lado.


Entonces, el problema no es un problema de temor a la muerte sino de falta de amor a la vida, lo uno genera lo otro, y el vacío que sentimos hay que rellenarlo con mucha comprensión, con mucho amor, no con una mente analítica simplemente, la base está en el equilibrio que existe entre la razón y el amor, lo cual significa que estamos bajo la tutela consciente del Alma Superior o del Ángel Solar o del Yo Superior.


Es decir, estamos inmersos en un mundo calidoscópico, un mundo fluctuante, un mundo de valores relativos, y viviendo en este mundo de valores relativos nos preguntamos ¿qué voy a hacer para alcanzar la liberación? Simplemente deja lo relativo y estás en la liberación, es lo real ¿verdad? y ¿quién acepta la máxima? ¿quién va a empezar a simplificar? ¿quién va a empezar a querer profundamente al ser que tiene al lado con todos sus defectos y contrariedades psicológicas?
Todos tenemos problemas familiares, todos tenemos problemas de vacío interior, todos estamos aburridos y buscamos distracción en vez de preguntamos ¿por qué estamos aburridos?, y ahí está la base de la muerte constante, no la muerte lenta, creadora, sino la muerte, la sofocación del espíritu creador. Cuando existe creación existe un éxtasis grande, permanente, existe lo que podríamos decir ccoonnttiinnuuiiddaadd ddee ccoonncciieenncciiaa, pero si no hay continuidad de conciencia habrá un vacío, ya sea con relación a las personas que amamos o a las personas que despreciamos, el vacío existirá siempre.

Solamente hay que ser sinceros y ser humildes en la sinceridad, para darnos cuenta de que realmente lo que estamos fraguando en el interior es buscando el acomodo, buscando el amparo de otra persona, no el amor que aquella persona precisa, o ¿es que sentimos compasión para los demás? ¿hay compasión en el corazón? Si hubiese compasión, empezando por los reinos inferiores de la naturaleza, habría compasión humana, habría un principio de amor entre unos y otros, pero no hay compasión ¿verdad?, lo sabemos todos que no hay compasión; y, por lo tanto, desde este punto fijo de contrariedades psicológicas humanas, de esos puntos de crisis insalvables, nos preguntamos ¿qué vamos a hacer? Pues bien, yo diría que hay que vivir muy atentos y apercibidos de todo cuanto ocurre en nuestro interior y fuera de nosotros mismos, que dejemos de asustarnos por el vacío interior, quizá se produce un vacío interior porque no amamos el vacío, porque no amamos la soledad y buscamos la compensación en otra persona o en otro grupo, en otra comunidad, y para mí, la regla exacta, la regla de oro para perder de vista esta vacío interno que nos agobia es afrontar la vida serenamente.


No podemos amar solamente con el intento, es una serie de razones kármicas, una serie de razones psicológicas, una serie de razones de tipo espiritual que están inmersas en el proceso de separatividad o de continuidad de conciencia.


El día que tengamos continuidad de conciencia amaremos a nuestros semejantes, y el problema es cómo adquirimos continuidad de conciencia, yo diría “estando muy atentos siempre”, porque he llegado a la conclusión de que si la mente no está atenta constantemente a todo cuanto sucede dentro y fuera de sí no pueda haber amor, porque el amor debe surgir por la atención, porque cuando estamos atentos hay silencio, hay un silencio porque el yo deja de existir prácticamente, siendo el yo la causa de la dualidad y, por lo tanto, la causa de la separatividad, y si hay separatividad no podemos hablar de amor, ¿verdad? Entonces, vivamos atentos, apercibidos, de una manera tan potente que a partir de nosotros y buscando cualquier otra parte fuera de nosotros exista reciprocidad y unidad, y esto sólo existe cuando existe una gran pasión de vida en el ser que lo lleva a amarlo todo, a sentirlo todo y a experimentarlo todo con la mente muy atenta, entonces, hablaremos; cuando la mente esté muy atenta y apercibida, cuando haya logrado el sentimiento vivo de continuidad en el tiempo, cuando todo esto sea ilusorio por cuanto ha desaparecido del campo perceptual del yo, entonces, dejará de existir la dualidad, la polaridad y la soledad, hablaremos entonces de amor no antes.





Interlocutor.—Una palabra nada más, para ratificar lo que dice nuestro buen amigo Vicente, para decir que etimológicamente también se da esto, es decir, muerte viene de “mor”, si le ponemos la “a” delante es el amor.

Vicente.—Exacto.

Interlocutor.—Yo creo que en la charla de hoy, al menos yo tengo la visión de que es en esta vida donde nosotros vamos trazando, o sea, el karma de nuestra próxima encarnación, o sea, vamos redimiendo karma en nuestra vida actual, ahora, siempre decía que nos estamos trazando la próxima vida, o sea, que lo que tú decías del desprendimiento de los átomos, yo creo que viéndolo de una manera muy sencilla, creo que se puede considerar como un paquetito en el que queda depositado lo bueno y lo malo y cuando tenemos que redimir, pues este bueno y malo se nos va ¿no?

Vicente.—Exacto. Nadie nos da ni nadie nos quita, la ley es justa, de la misma manera que el nacimiento y la muerte son iguales, que es la polaridad de la vida.

La vida debe manifestarse en una polaridad, tiene que haber manifestación cíclica en el tiempo, porque no podemos hablar del silencio de los Dioses y después de aquello que ocurre, después de los cien días de Brahma o del gran Pralaya, del cual nos habla el sentido místico del esoterismo más profundo.

Darse cuenta de que hay una similitud entre el Pralaya y los silencios que podemos experimentar en la vida, porque cuando la persona está muy atenta —y reincido en esto porque es muy interesante—, no existe la conciencia del yo inferior, existe una atención y decir atención simplifica o define muy bien el sentido de síntesis, estamos sintetizando, si estamos sintetizando significa que estamos dejando la mente desguarnecida, ¿de qué?, de cualidades mentales, ya que la mente refleja aquello que quiere reflejar el pensador, es una panorámica que puede contraerse o extenderse a voluntad, no es un hecho real, creamos la mente al pensar y al dejar de pensar la mente no existe, pero como siempre estamos pensando tenemos la mente, como siempre estamos sintiendo tenemos el cuerpo emocional, y como tenemos deseos de vivir tenemos el cuerpo físico. Entonces, la programática de la vida espiritual o esotérica es hacer aquello que preconizaba Sócrates a sus discípulos, de ver todo cuanto realiza el individuo aparte de sí mismo, atento pero aparte; lo que hace Krishna con respecto a Arjuna, Krishna como gran Señor Creador del Universo y Arjuna como una pequeña fracción de karma del propio Krishna, después de llenar el Universo con un pequeño fragmento de mí mismo


Yo persisto aparte por completo de mi obra...


Entonces, el proceso de la recapitulación es el proceso que enseña al individuo a liberarse de la conciencia del yo con respecto a sus vehículos, se da cuenta de que tiene un traje que se va a poner cuando tenga necesidad de él, de un mecanismo de trabajo, y si ahora en vida estamos haciendo una separación inteligente entre el yo y sus mecanismos de expresión iremos muriendo un poco cada día, porque lo que muere no es el yo, tengamos presente esta idea, sino que está muriendo aquello que ya no sirve para un trabajo específico del Alma, y hay que aceptarlo como una bendición.

Ahora bien, hay una ley de preservación de la especie, bien, utilicemos creadoramente ese sentido de preservación de la especie, cuidemos nuestro cuerpo, hagamos todo cuanto sea necesario sin llegar a venerarlo como un becerro de oro, dándole lo que necesita, ni más ni menos, ni menos ni más, y no que sea el rector de la conciencia como ocurre habitualmente, y lo mismo con el plano emocional y con el plano de la mente. Si desde el momento en que estamos enfrascados en algo importante dejara nuestra mente de actuar porque está enfrascada en algo interesante utilizará el pensamiento y la mente ni se dará cuenta, porque el yo está ausente, está completamente inmerso en la acción, es decir, que el yo, el sujeto y aquello que está observando el objeto se han convertido en una misma cosa, esto contesta en parte a lo que decía la señora, si la mente de la persona está dentro del corazón de la otra no hay separatividad, hay separatividad cuando existe un desenfoque total entre una persona y la otra, y es el caso más generalizado desgraciadamente.

Interlocutor.—Un iniciado que esté en la Tierra, o sea, en cuerpo físico, si una persona allegada y querida, también espiritual, hace ese traspaso de la muerte ¿cuál sería su reacción?, sería de una real tranquilidad porque sabe que ese ser ya no necesita ese cuerpo y sabe que esa Alma sigue viviendo y, por lo tanto, sabe que puede seguir conectándose con ella o es posible que incluso esta persona se afecte relativamente ante esta separación de aquella materia que en cierta manera la ha tenido al lado y ayudado en ese plano puramente físico.

Vicente.—¿Hablas de un iniciado?

Interlocutor.—Sí, sí, de un iniciado.

Vicente.—Depende de la iniciación.

Yo creo que todos tenemos una pequeña iniciación, los que estamos aquí. Ahora bien, cuando hablamos de un iniciado, hablamos de un iniciado de la 3ª Iniciación, significa que ha dejado el cuerpo físico, el cuerpo emocional y el cuerpo mental, es aquel misterio de la Iglesia cristiana de la liberación de la Ascensión al Monte Tabor de la Conciencia, la Transfiguración, técnicamente descrita, en el cual el Cristo lleno de luz está en el Monte Tabor y debajo de sus pies están los tres cuerpos, los cuerpos de sus discípulos dormidos, que simbolizan sus cuerpos, el físico, el emocional y el mental.


Siempre veremos la programática del tres en la vida del ser humano; entonces, el iniciado de la 3ª Iniciación, el iniciado de la 1ª y 2ª Iniciación —para que tengamos una idea más certera de lo que es un iniciado—, puede pasar directamente, sin ninguna recapitulación, por un proceso de recapitulación diaria que realiza, es decir, ¿por qué recapitulamos?

Porque sabemos que hacemos actos buenos y actos malos, y hacemos una separación entre los unos y los otros, pero ¿qué ocurrirá cuando el ser humano no haga mas que actos correctos?

No tendrá necesidad de recapitular, porque entonces tendrá acceso a la continuidad de conciencia.

Puedo decir que un iniciado de la 1ª Iniciación tiene continuidad de conciencia hasta el plano atómico del plano físico, que un iniciado de la 2ª Iniciación tiene continuidad de conciencia en el plano físico y hasta el nivel subatómico del plano astral, y que un iniciado de la 3ª Iniciación posee estas dos más la del cuerpo mental, entonces, tiene a los tres cuerpos gobernados sin opresión, no oprimidos, los tiene simplemente gobernados, y encima está triunfando el Cristo Cósmico.

Ahora bien, si hablamos de iniciaciones superiores tenemos que ascender hacia arriba en la escala de los planos de la naturaleza, buscando la actividad, por ejemplo, de la Tríada espiritual de Atma, Budi, Manas superior, y todas estas cosas que hemos aprendido esotéricamente; lo que hay que enseñar es algo muy importante, que al llegar al plano monádico, cuando se ha liberado el Ángel Solar, cuando el ser humano se ha convertido en un Maestro de Compasión y de Sabiduría, posee una actividad creadora en los cinco planos de la naturaleza y desde el plano monádico puede crear a voluntad su propio cuerpo de expresión, el esotéricamente llamado LLiinnggaa--sshhaarrîîrraa, puede crearlo a voluntad, entonces, puede cogerlo y recogerlo a voluntad y siempre puede mediar, posee un dominio tan tremendo de los éteres del espacio, de la materia y de las leyes que rigen todo el contenido universal, que puede hacer lo mismo que hace Dios el Creador, puede crearse sus propios cuerpos como Dios crea su propio Universo, y cuando el Logos deje de prestar atención al Universo también vendrá una inhalación de la SuperAlma Universal, y a través de unos planetas que son los responsables de los átomos permanentes de los Logos solares, irá también a refugiarse en ciertos planos causales de remota y desconocida procedencia más allá de nuestra inteligencia actual.


Pero, lo que implica es que el dolor que la persona siente al morir un ser querido prácticamente ha dejado de actuar en el iniciado de la 3ª Iniciación, y en las otras dos sólo muy vagamente, muy vagamente diría yo, porque tiene una continuidad de conciencia y esta continuidad de conciencia hace que el iniciado traspase los planos sin necesidad de detenerse, como tiene que pasar el Alma, porque hemos hablado de un proceso de recapitulación en ese subplano, pero tiene que darse cuenta que tiene que ir ascendiendo hacia arriba buscando este ajuste, y que solamente en los átomos permanentes quedará la esencia, no todas las memorias, la esencia, porque con aquella esencia viene a ser como la esencia que conocemos en perfumería, muchas miles de flores o de rosas o de claveles dan una sola gota de agua, esto es la condensación de la actividad de muchas rosas, y es lo mismo en el plano causal cuando se trata de los átomos permanentes, que parece una cosa muy difícil de aceptar porque está en otra dimensión, pero presentado científicamente puede resultar, porque a menos que ustedes me digan lo contrario, tenemos una capacidad de recuerdo que no sabemos por dónde viene ni a dónde va, simplemente recordamos los hechos, ¿de dónde provienen los recuerdos del pasado y cómo por esto proceso voluntario o involuntario de memorización podemos traer al presente hechos del pasado? Bien, la recapitulación se puede hacer en vida, y por lo tanto en vida podemos empezar a morir, empezando también a simplificar.




 
Interlocutor.—Si la muerte es continuación del sueño diario, ha sido un error y sigue siendo el error del ser humano, ¿no llegará el momento no muy lejano en que esto lo tomemos muy sana y llanamente tal y como si fuera un sueño, como una terapia, como una especie de solución al problema de crisis actual de muerte, de comprensión en el mundo, en vez de renunciar el individuo para llegar a esa armonía que comprende lo que tiene que hacer?


Vicente.—Naturalmente, tiene que llegar el momento en que el problema de la muerte al ser simplificado deje de ser un problema. Es un problema porque a la idea de la muerte hemos añadido una serie de ideas que no tienen nada que ver con la muerte y sí con el temor a la muerte, que no es lo mismo. Por lo tanto, el proceso es una explicación racional, y yo creo que con el tiempo —yo no doy una regla fija en el tiempo porque no la tengo, porque pertenece al karma de la humanidad—, llegará un momento en que la muerte sea un símbolo de vida.

Por ejemplo, creo que el Maestro Djwhal Khul dice en uno de sus escritos, que llegará un momento en que podremos conversar con los muertos o desaparecidos a través del teléfono o de la televisión, utilizando métodos científicos como utilizamos hoy la televisión en color; por lo tanto, cuando existan una cantidad suficiente de seres humanos que posean vista etérica y que vean el proceso de la muerte, será fácil de ver como clara la idea de que la muerte no es la muerte sino que es un renacimiento en otra existencia, en otra vida, en otro plano y que, por lo tanto, es una liberación.

Es como salir —la idea que nosotros tenemos de la muerte, es lo que dice el Maestro Tibetano precisamente— de una habitación iluminada con los seres queridos y pasar a algo que es negro para nosotros, desconocido, que nos causa zozobra y temor, y sin embargo, el nacimiento es lo que es motivo de sufrimiento, porque entonces el Alma se encadena a sus vehículos de expresión en el tiempo, en tanto que la muerte es la liberación de todo aquel conglomerado de elementos que nos han hecho sufrir en el tiempo.

Analizaremos más detalladamente, en conversaciones posteriores, el problema de la muerte visto desde el punto de vista de una experiencia personal e íntima, para que nos demos cuenta de que realmente la muerte es un sueño, pero más extraordinario, más maravilloso, hasta llegar a un punto en que la muerte deje de hacernos sufrir, porque realmente cuando una cosa se comprenda plenamente existe entonces dentro del corazón un ímpetu espiritual que hace que nos borre todo cuanto hay acerca de la muerte y acerca de lo que está relacionado con la muerte y que todavía tiene asidero en la conciencia del hombre.

Leonor.—A mí me gustaría que hablaras, por ejemplo, sobre esto de que a finales del siglo XXI podríamos conectarnos con los seres que nos han pasado delante, y que hablaras si este proceso es un proceso que solo se explica para dar una ilusión a los que aun estamos aquí o bien si será útil para los que están allá, porque yo creo que es atraerlos, si por ejemplo, es una parte astral de ellos mismos no nos servirá para nada verlos ni hablarles, y si fuera la parte superior de ellos mismos es entorpecer su camino, entonces, yo quisiera saber ¿qué adelanto sería poder conversar con un ser querido que se ha marchado ya?, ¿qué parte de él es con la que se podría poner en contacto con nosotros o bien si verdaderamente era la parte superior del mismo, aquella parte que sabemos que ha pasado por todo esto, entonces, le hacemos retrasar su evolución o cómo es?, porque me extraña esto de que el Maestro dijera que podríamos hablar con los seres desencarnados, en este caso yo pienso que es hacerlo retroceder.

Vicente.—No, de ninguna manera, siempre y cuando no sea una invocación sino que sea un contacto. Habitualmente existe —Uds. lo saben— la invocación de los difuntos, para mí es una práctica negativa y antikármica, va contra la ley, toda persona que invoca a un difunto atenta contra una ley de Dios, está atentando contra la autonomía de este ser en el plano astral. Cuando hablamos de contactos astrales son aquellos contactos que podemos establecer cuando tenemos establecida una continuidad de conciencia. Cada vez que vamos a dormir soñamos, vemos personas, vemos situaciones, vemos hechos, ciudades, países..., y aquello existe en el plano astral o es una visión astral del mundo físico, porque, en cierta manera y hasta cierto punto, el plano astral es el plano físico con más grandiosidad de oportunidades. Y lo mismo pasa con el plano mental, no mirando el proceso con una mente tridimensional “de hacia fuera” sino hacia adentro. Esto es lo que hay que tratar de buscar primeramente, entonces, la invocación es negativa y el contacto es positivo.

Hay también la idea de que el ser humano, después de un proceso de restitución, es decir, que pasa de un proceso kármico de acumulación de valores en el tiempo y tratando de preservar esos valores, que debe desaparecer a través de la línea de la muerte, y entonces, tiene que culminar el proceso en una amplitud mayor que llamamos plano astral, donde existe un campo de experiencia para el Yo, para el Alma, con comunidades sociales como en el plano físico, con contactos específicos entre personas, con aquellos seres que nos aman y hemos amado, todo está allí condensado, hasta que llega el momento en que el Alma decide aumentar el ritmo de vibración de su propia conciencia y penetra en aquel estado técnicamente definido como de DDeevvaacchháánn. El Devachán es el cielo de las Almas, es cuando ha agotado el deseo de vivir y penetra en una dimensión superior donde aparentemente todo cuanto piensas se está realizando, así que por lo tanto no hay problema de adaptación, ni problema de esfuerzo. Y al pasar este punto es muy interesante comprender que nunca nos hemos encontrado solos a través del tiempo, y que hemos nacido y muerto —o dejado el cuerpo— durante muchos millones de años, utilizando cada vez cuerpos más estilizados a partir del reino animal, desde que el hombre empezó a tener uso de razón o de autoconciencia hasta la mente más preclara del mundo civilizado moderno; es una extensión en el tiempo y el espacio de las cualidades del Dios en el ser humano. Y naturalmente, el iniciado está libre de Devachán, por una razón muy sencilla, porque ya en vida conoce la felicidad de la unión con la Divinidad, pero el hombre no conoce la fruición del iniciado ante la vida ni la comunicación con el ser supremo que llamamos Dios, entonces, la propia justicia de Dios crea el Devachán, y cada persona tiene su propio Devachán, siendo éste Devachán allí donde vive y realiza todo cuanto en vida no pudo realizar, agota el deseo de vivir y cuando renace es con otro deseo de vida, más sutil, con más experiencia, con más potencia creadora.



Interlocutor.—Por favor, si podría aclarar esto de los tres días sagrados, si por casualidad tiene alguna relación con los tres puntos de crisis.

Vicente.—Sí, había olvidado este punto. Naturalmente que hay una relación entre los tres días sagrados y las tres etapas de recapitulación después de la muerte; ustedes saben que cuando piden la verificación de la cremación de un cadáver hay que esperar tres días y esto es simbólicamente un día para el cuerpo físico, otro para el emocional y otro para el mental, pero, el darnos cuenta de que estos tres planos son subsidiarios el uno del otro, al decir tres días nos estamos refiriendo a tres etapas, porque hay que señalar que hay personas que mueren, aparentemente están muertas y están cinco y seis días enterradas, y cuando se dan cuenta de la situación ya no hay tiempo, es decir, que los tres días son simbólicos y que representan las tres etapas de la recapitulación. Cuando se dice que Jesucristo descendió a los infiernos y estuvo tres días entre los muertos, se refiere al proceso de recapitulación, pues desde el ángulo de vista esotérico son tres planos de muerte para el Alma, aunque cada plano es su propia determinación y en su propia vivencia es vida plena.

La gente no sé por qué, pero tiene otro sentido de valores y ha cogido los tres días que Cristo desciende a los infiernos para ascender después con su gloria manifiesta a los cielos, comunicándose con estos tres puntos de crisis del Alma al memorizar, puede ser que haya establecido los tres días en el mundo físico para quemar un cadáver antes de que exista la posibilidad de que la vida esté todavía dentro del cuerpo. Insisto, son etapas, son puntos de crisis, no son tres días.


Interlocutor.—¿A medida que se van moviendo las formas geométricas hacen un color?


Vicente.—Naturalmente, todas las formas geométricas según su disposición etérica, según su red —sea la red que sea— da un color definido, vamos a apreciar por ejemplo un color rojo, ese va a ser un cuadrado, y hay colores sublimes que responden al círculo o a la esfera, es algo que viene por clarividencia, viene por intuición. Una persona ve colores, llegará un día que al propio tiempo que vea el color oirá una melodía y verá una forma geométrica, ¿se dan cuenta?, o según el plano en que observe la persona, o bien verá una forma geométrica, y automáticamente aparecerá un color y oirá un sonido.


 Y esto naturalmente viene porque la persona está dispuesta y capacitada para percibir en un espacio cuatridimensional o quintidimensional, formas, colores y sonidos. A medida que se acerca al Creador la forma es más sublime —la forma geométrica me refiero— el color será más sutil y el sonido más perfecto.


Podría decirles que cuando un músico está inspirado y se pone en contacto con el cuerpo búdico, si examinamos el proceso desde el ángulo de la clarividencia causal, veremos que está absorbiendo una cantidad impresionante de formas geométricas, y al pasar por su corazón se transforman en las notas de la música, es una melodía; pero, todo está en la naturaleza, y todo viene a través del cuerpo etérico, de ahí la necesidad de que el cuerpo etérico esté siempre radiante, esté puro y que la conciencia sea humilde, porque no habrá revelación si no hay humildad, y la iniciación es un efecto producido por una serie interminable de actos de humildad en la existencia, y somos poco humildes ¿verdad?, y todos queremos vernos dioses de la creación.

Interlocutor.—Entonces, ¿el cuerpo etérico es que el hace contacto con el éter cósmico?


Vicente.—Sí, bueno, es que es del éter cósmico que una parte la persona se apropia su propio campo etérico, es decir, que la naturaleza del éter del cuerpo físico, por ejemplo, del cuerpo etérico-físico que es el que se manifiesta como campo magnético, que forma parte del cuerpo planetario etérico, lo mismo que el campo astral, el cuerpo astral de un hombre —salvo las limitaciones— forma parte del cuerpo astral de la Divinidad; y el cuerpo mental de un hombre forma parte del cuerpo mental de la Divinidad, teniendo en cuenta que la mente del Creador engloba todas las mentes humanas, y estamos tratando ya de buscar la mente de la Divinidad.

Interlocutor.—En la dualidad del ser humano, el karma está ahí y no está, puede ser un karma que no haya influido por ser espiritual, pero sí el material, el karma planetario, o sea, existe; la humanidad tenemos un doble karma, espiritual y material, entonces ¿serán dos karmas o está entre dos karmas, como es esto?

Vicente.—No, no, un karma que abarca toda la totalidad de los cuerpos sujetos a karma. El karma humano corresponde al cuerpo físico, al cuerpo etérico, el éter que condiciona, es señalado con esta línea azul (Vicente lo representa en pizarra) que he dejado un espacio para que vean el aura que llena una cosa y contrae, lleva hacia el cuerpo físico las energías causales, a través de..., pues bien, todo el karma, empezando por el mental, el emocional, el etérico-físico es el karma humano.

Si pudiésemos hablar de karma en un reino diríamos que el cuadrado o que el cuerpo físico o que lo que es el elemento mineral constituye el karma del reino mineral, y que toda el agua contenida en los mares forma parte del reino vegetal, hay unificación en este principio; y que el karma del reino animal también tiene su karma, ya tiene más progresión hacia el mundo de las causas, pero solamente al llegar al reino humano el karma se hace inteligente, entonces, cuando ha llegado el karma humano a ser consecuente de su propio karma empieza a entrever el karma de Dios, no es que existan dos karmas, sino que es más vasta la esfera del karma.

Interlocutor.—Es más consciente.

Vicente.—Exacto.



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