"Cuando el cielo quiere salvar a un hombre, le envía amor" Lao-Tse. Que el amor sea tu única guía, sin mapas, sin dogmas, sin maestros, sólo amando...
Sospecho que hoy empiezo a Ser Canción, si seco un llanto. Y la canción con alma echó a volar y desde entonces los dos, vivieron más despacio, a pesar de su tiempo y de su espacio. Y un día como lluvia, ellos caerán y mojaran todo y su misterio crecerá verde sobre el mundo" Silvio Rodriguez.

martes, 27 de noviembre de 2012

Plenilunio de Sagitario, 28 de noviembre de 2012


“¿Dónde está el animal, oh Lanu, y dónde el hombre? Fusionado en uno, oh Amo de mi Vida. Los dos son uno. Pero ambos han desaparecido y nada queda, sino el profundo fuego de mi deseo.” ¿Dónde está el caballo, el blanco caballo del alma? ¿Dónde el jinete de ese caballo, oh Lanu? Fueron hacia el portal, oh Amo de mi Vida. Pero algo pasa rápidamente ante los pilares de un portal abierto -algo que yo disparé.”“¿Qué te queda, oh sabio Lanu, ahora que los dos caballos te han abandonado y el jinete se ha liberado? ¿Qué resta? Nada, sino mi arco y mi flecha, oh Amo de mi Vida; éstos me bastan y, cuando llegue el momento apropiado yo, tu Lanu, me lanzaré rápidamente tras la flecha que disparé. Dejaré los caballos en este lado de la puerta, pues ya no los necesitaré. Entraré libre, recuperaré la flecha que disparé y aceleraré mi camino atravesando una puerta tras otra, y todas las veces la flecha irá rápidamente delante.” A.A.Balley


Bajo la influencia del plenilunio de Sagitario la “meta” se muestra con más fuerza e influencia que nunca como uno de los más importantes procesos alquímicos que la humanidad consciente debe llevar a cabo.

Los diferentes aspectos inherentes a la transformación vital, se han ido “revelando” influenciados por los distintos movimientos estelares, que han derramado su magnética y sincrónica acción sobre el vibrante y receptivo estado psicológico de las masas, produciendo un despertar perceptivo a los mundos invisibles y a sus reglas de naturaleza divina.

Los distintos progresos conscientes que vamos realizando gracias a la creciente sensibilidad y magnetismo de nuestros vehículos inferiores, nos acercan a una ilimitada red de misterios que en nuestro interior aguardan ser reconocidos y extendidos…


Las herramientas que el auto-conocimiento profundo nos va desvelando, así como una extensa red álmica que va insuflando la inspiración de la existencia, nos conducen a las puertas de los misterios cósmicos que se abren a nuestro paso por las rutas y cavernas más profundas del interno.

El trabajo costoso y probatorio de Escorpio nos ha permitido sumerginos en la oscuridad con la ardiente aspiración del propio re-conocimiento y nos demuestra ahora que el guerrero ha surgido como triunfo del Alma, iluminando las resistencias y conflictos para que desde Sagitario, nuestras metas sean claras y podamos afanarnos y progresar con mayor rapidez.

La humanidad está llevando a cabo una alquimia mística en su propio ser que debe gestar la tónica y el ritmo de una nueva raza y una nueva era.

En el pasado la influencia de nuestro alter-ego Venus produjo el desarrollo del intelecto sobre la vida instintiva produciendo con su fusión la capacidad del auto-conocimiento individual…ahora bajo unas nuevas pautas y un creciente desarrollo debemos producir el nacimiento de la conciencia grupal, es decir, el triunfo del mundo intuitivo del Alma sobre el intelecto, fusión que nos permitirá la iluminación de la mente, y su gran centro de poder colectivo como agente imprescindible de esta era de Acuario.

La iluminación interna nos permite ahora recorrer los pares de opuestos, las cruces fijas y mutables de nuesta Alma y Personalidad desvelando y encontrando metas que nos llevan al perfecto equilibrio y sintonia de ambas fuerzas.

Descubrimos como la creciente influencia del Alma activa las herramientas y dones que entrenan a la mente para la magia de la liberación de la personalidad, percibimos como su trabajo enfocado domina las tendencias instintivas del cuerpo emocional y como este sagrado movimiento produce a su vez la iluminación del cuerpo mental, proporcionándonos una nueva herramienta de trabajo, un nuevo sentido ilimitado (6º Sentido) que genera la experiencia mental de la ”percepción intuitiva”.

El simbolismo de Sagitario es esplícito sobre las fusiones y movimientos triádicos del Ser Humano.

El caballo (los instintos de la personalidad emocional y física) y el arquero (la orientación álmica y la aspiración espiritual) generan en su fusión la liberación de la dualidad, el estado consciente que transforma a Hidra (dualidad de géminis) en Draco la serpiente de la sabiduria interior, quien “ve una meta, alcanza la meta y luego ve otra”.


El centauro y el arquero se dejan envolver por el Amor trascendental del Alma y su nuevo mecanismo expresivo de “percepción intuitiva” genera un movimiento y centralización de fuerzas que nos permitirá reconocer nuestra totalidad “por encima de un caballo o de un arquero, somos el arco y la flecha que viaja veloz y sin apegos en su propósito iluminativo”.




La transmutación de nuestro cerebro en 6º sentido y la práctica enfocada de sus cualidades intuitivas va abriendo en nosotros las puertas internas hacia procesos psicológicos más complejos. Nos va dirigiendo en el auto-conocimiento y la expresión de nuestro potencial mágico, a la vez que derrama su influencia sobre los aspectos mentales, para generar un campo de expresión búdhica donde proyectar y crear sobre los éteres nuestra verdadera y divina Esencia.

Namasté
Anabel.C.Huertas
www.angelesdebarro.com

domingo, 25 de noviembre de 2012

Mujer Sol: la búsqueda del Grial

 
 
Mujer Sol,
extraes tu sensación de plenitud
del profundo contacto con tu centro interior,
de tu respiración alternada entre lo limitado y lo ilimitado,
y de tu autoestima enraizada en la fusión con la Unidad.
Ámate, porque eres la vida y la muerte,
y en tu vientre sagrado llevas prendida la luz
de la fuente de todo amor,
las semillas de toda realización.
Mujer libre,
iniciadora de la sexualidad sagrada,
en tu danza de éxtasis el amor se expande
y unifica con el corazón Uno.
 
 
 
Hónralo y comparte la luz consciente de tu Sol.
 
 
 
 
 
 
El Grial como metáfora de la búsqueda, es decir, del viaje hacia la sabiduría y la realización, no desciende de los cielos entre ángeles y trompetas ni lo porta un sacerdote, sino un grupo de mujeres que indican que ese cáliz sublime no es otra cosa que el caldero en el que se cuecen los elementos primordiales de la Vida, de la que surge todo. La Mujer como materia, como matriz primordial, es el origen y final de esa búsqueda, porque en nuestra dimensión humana se unen materia y energía en un juego de densidades de diversa vibración : eso es todo.
 
 
 
Es el Todo, como de modo clarividente intuyó Goethe:


  “Todo lo transitorio
es solamente un símbolo ;
lo inalcanzable
aquí se encuentra realizado ;
lo Eterno-Femenino
nos atrae adelante”.
 

 
 
 
 
Entrevista a Jean Shinoda Bolen aparecida en "El hilo de Ariadna" 7, realizada por Maria Soledad Constatini con la intervención de Jacquelin Perpen.

 


Usted recurre a la mitología celta para explicar el poder sanador de la espiritualidad femenina, y se refiere específicamente a la leyenda del Grial.

 

En efecto, la historia del Grial es maravillosa. Comienza con la figura heroica de Perceval, que vive en un bosque junto a su madre. Esta, después que su marido y su hijo mayor dan la vida en combates como caballeros del rey, decide apartar a Perceval de ese mundo saturado de conflictos y de guerras. Transcurren así años tranquilos hasta que, un día, el destino quiere que el joven se cruce con tres caballeros perdidos en el bosque. Al verlos, siente una gran conmoción, se precipita hacia ellos y dice, con inocencia: — ¡Ustedes deben de ser ángeles!
 
 

Lo que Perceval ha visto es la imagen de lo que Jung conceptualiza como el arquetipo innato: cuando se está en presencia de aquello que uno está llamado a ser, se produce un enamoramiento. Uno ve en el objeto, en ese otro —que puede ser un gurú, un hombre o una mujer— cualidades que, en rigor están dentro de uno, aunque encarnadas en el otro. Nuestros ideales se proyectan entonces en otra persona que se convierte, en consecuencia, en la promesa de un nuevo sentido y de una nueva vida. Perceval, tras el encuentro, decide dejar el bosque y seguir a los caballeros. Tanta prisa tiene por partir que se olvida de despedirse de su madre. No llega a ver cómo la joven viuda, al conocer la noticia, sucumbe en la puerta de su casa.
 

Este abrupto fin es un hecho muy simbólico: en el momento mismo en que Perceval sale al mundo, concluye su relación como hijo. Muchas veces, cuando soñamos con la muerte de alguien, ello no significa que dicha persona se vaya a morir realmente, sino que se ha cerrado el ciclo de la influencia que ejercía en nosotros.

 

¿Cómo sabemos que tenemos el talento suficiente para convertirnos en “lo que estamos llamados a ser”?

 

Las aptitudes suelen estar ya presentes cuando uno empieza a transitar el propio camino, ese que surge desde lo profundo del ser. Tiene lugar entonces la sincronicidad, es decir la simultaneidad, para Jung, de sucesos vinculados por el sentido pero de manera no causal, que no es lo mismo que la mera simultaneidad de dos acontecimientos. El talento aflora, las puertas se abren y uno conoce a las personas que lo ayudarán a convertirse en aquello que estamos llamados a ser.
 
 
El dicho oriental que reza: “cuando el alumno esté preparado, vendrá el maestro” describe esta conexión sincrónica entre la disponibilidad interna y los acontecimientos externos.



 



¿Perceval nunca vuelve a acordarse de su madre y del bosque donde vivió en la infancia?

 


Lo hará recién cuando sea un caballero famoso; Perceval actúa como los hombres y mujeres contemporáneos que, gracias a su esfuerzo, han conseguido lo que se habían propuesto. Centrados únicamente en sus objetivos, pueden actuar tan cruelmente como él con las personas que los han amado o ayudado en el camino. Esta actitud tan implacable es un rasgo de la psicología del héroe: enfatiza la separación de la madre y del mundo materno, la negación de la dependencia y la correlativa intolerancia a la vulnerabilidad, que es percibida por él como debilidad. Por ende, quedan devaluados los valores femeninos.

 

¿Cómo sigue la historia?

 

Perceval recuerda a su madre y decide regresar al bosque, que es un símbolo del inconsciente. Cabalga hasta que el camino se ve interrumpido por un ancho río. Trata de cruzarlo pero no hay puentes. Entonces, como en respuesta a una plegaria, ve un bote con dos hombres navegando corriente abajo. Los hombres lanzan el anda y uno de ellos se pone a pescar. Perceval les pregunta por dónde puede cruzar el río o dónde puede cobijarse.
 
 




En la historia, como en la vida, el acto de buscar hace que encontremos la respuesta; algo en el universo o en el inconsciente responde como a una invitación. El pescador le contesta que no hay ni barca, ni puente ni lugar donde cobijarse, pero que si cabalga a través de una grieta en las rocas hasta lo alto de la colina, encontrará una casa para pernoctar. Desde la cima de la colina, Perceval observa los alrededores durante un largo rato pero no ve nada, aparte del cielo y la tierra. Se siente engañado y tonto. Y de pronto, en medio de la desazón, descubre la torre de un enorme castillo, que resulta ser el Castillo del Grial.

 

¿Qué representa el Castillo del Grial?

 


Representa ese “otro mundo” que corresponde al de la madre, el reino de los sueños y las visiones, un dominio mágico.
 
 
Allí le da la bienvenida el señor del castillo, que no es otro que el hombre que estaba pescando. El rey pescador está tumbado y se disculpa por no poder levantarse porque tiene una herida que se lo impide. Perceval participa de un espléndido banquete y contempla con fascinación, entre plato y plato, la procesión del cortejo del Grial. En primer lugar, entra un paje con una lanza que gotea sangre, le siguen dos pajes más y, entre ellos, camina la portadora del Grial. Cuando entra en la sala, el magnífico cáliz resplandece de tal manera que las velas pierden brillo. La lanza del primer paje es el arma que el soldado romano utilizó para herir a Jesús cuando estaba en la cruz.
 
 
 
El Grial es tanto la copa de la última cena como un símbolo de la femeinidad. Sus formas redondeadas y la idea de un recipiente colmado de sangre se convierten en una imagen-metáfora del útero de la mujer, elemento transformador y sanador, portador de una dimensión sagrada o divina.
 
 
 


 
 

¿Cómo llegan las mujeres a sentir esa dimensión sagrada?

 


El hecho de que la mujer pueda ser un recipiente a través del cual se manifiesta la Divinidad es una revelación inesperada, que no se obtiene mediante una iluminación, visión o intuición, como se manifiesta la divinidad masculina, sino a través de una experiencia de encarnación.
 
 
La mayoría de las mujeres desconoce este secreto, ya que en general, suelen estar disconformes con la redondez y plenitud de sus cuerpos y se sienten avergonzadas por los misterios de la sangre: la menarca, la menstruación y la menopausia. Quieren ser anestesiadas cuando dan a luz y se despiertan horrorizadas si sueñan que abrazan tiernamente a una mujer. Muchas mujeres, a quienes la Divinidad inicia en su propio cuerpo, han explorado el cuerpo de la Diosa en otra mujer, ya sea real o en sueños. Estas experiencias pueden ser una afirmación muy positiva para que una mujer esté satisfecha de su condición femenina pero también pueden provocar pánico y confusión.

 
 

Entonces, la procesión del Grial y, más específicamente, el Grial, ¿invitarían a
Perceval a adentrarse en su sensibilidad femenina?

 

Exacto, pero sigamos con la historia. Nuestro héroe Perceval, a pesar de vivir una experiencia maravillosa, no hace comentarios ni preguntas sobre lo que le es dado presenciar. Tampoco pregunta nada a su anfitrión acerca de su enfermedad. Sigue el consejo de su mentor; un noble que le había enseñado que nunca delatara su ignorancia haciendo preguntas. Hay momentos de gran misterio que ocurren en la vida de muchas personas, como la procesión del Grial.
 
 
Las experiencias liminales, en el umbral entre los mundos, no son casos excepcionales: son momentos arquetípicos y místicos en las que vemos más allá de la realidad ordinaria.
 
 
Estas experiencias pueden cambiar la vida de las personas, aunque también es posible que no las afecten en absoluto. Y, al igual que Perceval, es posible que ni siquiera mencionen lo ocurrido.
 


La experiencia del Grial en sí no es suficiente. La pregunta “ ¿A quién sirve el Grial?” debe dar con la respuesta. ¿Qué sucede cuando no se hace la pregunta prevista?

 

Uno se pierde en “el bosque”, tal como le ocurrió a Perceval cuando salió del Castillo del Grial. A muchos de nosotros nos llega esta experiencia cuando llegamos a la mitad de nuestras vidas. Estamos desorientados, cuestionamos el sentido de lo que estamos haciendo o con quién estamos. Lo que se inicia es un período de búsqueda y crecimiento espiritual. En el bosque es posible recuperar la conexión con nuestra auténtica naturaleza, conocer lo que hemos mantenido oculto entre las sombras. Es una época para aprender lo que es el sufrimiento y la compasión, la humildad y la humillación, la sabiduría femenina y el misterioso Grial. Perceval pasó allí más de cinco años, que es el lapso que la mayoría de las personas necesita para salir del bosque y entrar plenamente en la siguiente etapa de sus vidas.

 


¿Cuál es el significado de la herida del Rey Pescador?

 

La herida del Rey Pescador es el símbolo del patriarcado vulnerado, el problema psicológico de la época moderna. En una sociedad competitiva y materialista, donde prevalece el cinismo frente a los valores espirituales y tanto el pensamiento científico como el psicológico menoscaban el reino del espíritu, los individuos se sienten solos e insignificantes.
 
 
Cuando el ego pierde el contacto con el yo o, en otras palabras, cuando a un individuo le falta la sensación interna del contacto con Dios o de formar parte del Tao, sufre una herida.
 
 
La herida del Rey Pescador está situada en el muslo o en los genitales, lo cual implica una herida de la sexualidad, de la creatividad y de la capacidad de engendrar.
 
 
En nuestra vida, experimentamos esta fractura cuando perdemos el contacto con nuestros sentimientos, cuando nos falta espontaneidad, cuando estamos tan preocupados por ser productivos que ya no valoramos el amor, la belleza o los juegos. El patriarcado alienta estas actitudes que conducen a la pobreza espiritual, a la desvalorización del aspecto femenino que existe en todos los hombres.
 
 
Todas las versiones de la leyenda coinciden en que hay un rey enfermo y una tierra baldía, que sólo podrá recuperar su esplendor cuando el Grial cure al rey.





 


¿Qué es exactamente el Grial?

 

En términos junguianos, es una experiencia numinosa, palabra que se traduce como “asombro”, como aquello que los seres humanos sintieron en presencia de la Divinidad que, sea lo que sea, siempre es más grande de lo que el ego puede experimentar, conocer o controlar.
 
 
Y la historia enseña que, si una persona inocente ve el Grial, percibe la herida del Rey y formula la pregunta correcta, es posible que el patriarcado, el Rey, sanen, y su reino, que en este caso es el planeta Tierra, sane o se vuelva nuevamente verde.
 
 
Somos seis billones de habitantes, creciendo año tras año, y actualmente estamos creando, literalmente, desiertos y tierras baldías. Utilizo la historia del Grial como metáfora del principio femenino, de cómo cada mujer, en lo individual, puede convertirse en un Grial sagrado capaz de curar al mundo.

 
 

¿Cuáles son las posibilidades de una vinculación con las realidades espirituales en el contexto contemporáneo, cada vez más alienante, tecnologizado y repleto de información?

 

Son importantes la soledad, el silencio, la capacidad para digerir o metabolizar la experiencia vivida, todo lo cual resulta imposible si no se tiene un momento de paz.
 
 
En la velocidad a la que vivimos, quedamos escindidos de lo que sentimos esencialmente. Sin nuestro compás interno algo nos falta: si no sabemos qué sentimos acerca de algo, nos alejamos de las fuerzas de la energía y la alegría.
 
 
Una manera de saber qué es verdadero para uno es detenerse en aquella actividad en la que sentimos que el tiempo desaparece por completo, esa en que uno está tan absorto que se sorpernde cuando mira el reloj.
 
 
Lo mismo sucede cuando estamos con una persona amada: hay algo en común entre enamorarse y amar lo que se hace.


Holderlin sostiene que los dioses huyeron al ver al ser humano aburrido con sus pensamientos. y se habla, desde entonces, de un “desencantamiento del mundo”.

 


¿Ha recuperado la psicología esta conexión con las potencias divinas?

 

 

Yo no he perdido el encantamiento con el mundo y el mundo que le traigo a la gente es el del re-encantamiento del mundo.
 
 
Tiene que ver con la metáfora, los cuentos y la conexión con el nivel arquetípico que está alojada en todos nosotros. Uno de los principales atractivos del pensamiento junguiano, para mí, es el valor que esta corriente le asigna a la creatividad y a la espiritualidad.
 
 
Es una psicología que íntegra todas no las fuentes de la cultura en la que fuimos criados: la escritura, el arte, la música y otras.
 
 
Me sigue sorprendiendo el hecho de que hace cuarenta mil años los hombres iban a las cuevas y creaban arte. Aquello que nos diferencia como especie puede ser la capacidad de crear arte y experimentar lo numinoso, el hecho de tener la certeza de que hay algo más grande que nosotros. Nacemos con la habilidad de responder y ésta queda coartada a lo largo del camino. Sí, creo que la psicología ha recuperado la conexión con las potencias divinas.
 
 
Verás, éste es el significado más profundo de la palabra psique, que significa “alma”, y la psicología realmente debería ser el estudio y la reconexión con el amor al alma.

 

¿Cómo se traduce la crisis material y económica en términos espirituales?

 

Creo que si hubiese habido menos testosterona y menos maniobras riesgosas en el mercado, no tendríamos esta recesión. Se necesita un balance de género. La mayoría de las mujeres están despiertas y conectadas con la vida diaria; podemos sentir empatía con lo que significa, por ejemplo, que el padre-marido se quede sin trabajo. Si no es posible ponerse en el lugar del otro y se considera a las personas como meros números, es fácil crear una recesión económica o una guerra. Creo que, si metafóricamente hubiera habido Lehmann Brothers and Sisters y no sólo Lehmann Brothers, no hubiesen colapsado. El mundo necesita más equilibrio. Es cierto que, a la hora de las grandes decisiones, es menester una cierta dosis de riesgo, pero también hay que saber que los riesgos afectan a personas reales y concretas. Tal vez, a partir de esta crisis, comencemos a ser más prudentes.

 

¿Cuál de los símbolos del Grial transmitiría usted con mayor fuerza?

 

El de incorporar lo sagrado femenino al mundo. La Diosa, que ha sido suprimida en el inconsciente colectivo, está emergiendo. La veo emergiendo individualmente en mujeres que escriben sobre ello, hacen música acerca de ello, crean círculos donde el centro sagrado es muy femenino. Y todo el movimiento femenino es un retorno del Grial.
 
 
El Código Da Vinci de Dan Brown y Las Nieblas de Avalon de Marion Zimmer Bradley se convirtieron en best sellers porque, sin saber exactamente por qué, la gente se siente relacionada con ellos, intuye cierta verdad. Creo que lo femenino es la razón por la cual ambos libros son tan populares. Nos recuerdan aquello que nos falta, de lo que fuimos privados. Todo mi trabajo tiene que ver con poner palabras a lo que la gente siente; no les digo qué deben hacer o en qué tienen que creer, no me preocupo por probar que todo lo que afirmo tiene una lógica y que, por lo tanto, deben creerlo intelectualmente. Lo importante es que pongo palabras a aquello que realmente ya estaba.
 
 
Me parece que está emergiendo el principio femenino, y espero que logre instalarse a tiempo porque estamos en un punto crucial para cambiar la dirección en la que vamos. Para precipitar una transformación paradigmática en la cultura, que cambiará nuestras presunciones y actitudes, algunos de nosotros debemos ser capaces de contar la historia de nuestras revelaciones y transformaciones personales.
 





 
"La divinidad eterna, la que representa el poder y la soberanía es una divinidad femenina, dice Markale en la Femme Celte. Esta feminidad eterna es la de la mujer-sol, porque el Grial es luz, de la misma forma que la mujer es luz, la luz del sol.


La luz de la mujer-sol es de orden espiritual, sin duda alguna. Nuestra civilización busca la paz, la conciencia, la sabiduría, de la misma forma que busca a la mujer solar, la única que puede aportar la curación del rey actual, herido en su alma. Aquel que encuentra a la mujer solar, encuentra el Grial.
 
 
La búsqueda del Grial sería una tentativa de restaurar la feminidad en su poder, poder usurpado por la violencia masculina dentro de una sociedad que se construye sobre la agresividad. Y esta búsqueda aún prosigue. Todos los rostros de mujer con los que se encontrarán los héroes del Grial se reducen con frecuencia a una sola y misma mujer que asume múltiples rostros seductores o repugnantes para instruirlos mejor, ayudarlos, amarlos.
 
 
El ejercicio es terriblemente peligroso porque, por el momento, la mujer con frecuencia no es más que una caricatura del hombre y una caricatura de si misma. Para que el hombre la encuentre es necesario que prepare las condiciones de su paso, de su resurgimiento, por lo que es necesario que se despoje de una parte de su agresividad destructiva, de su angustia milenaria, de su deseo compulsivo por el útero-vagina. J. Markale muestra que la búsqueda del Grial entronca con una búsqueda de la mujer, con una búsqueda del útero de la Diosa Madre.
 
 
Toda la historia de la búsqueda del Grial está jalonada de historias femeninas y de encuentros, pero los caballeros en ningún momento son conscientes de lo que verdaderamente buscan. Su objetivo está representado por una copa y una luz y podemos descifrar esta imagen como la de la feminidad sagrada o la de la mujer iniciada.
 
 
El verdadero caballero es el que permitirá que la mujer reencuentre su verdadero rostro y le remita el ejercicio de la soberanía para el mayor bien de uno y otro. Esta soberanía que se ejercería en la vida y en el amor ya no tendría relación con la competitividad, se extendería como una onda benéfica y ensalzadora en el sentido de lo divino que está incluido dentro de lo humano.
 
 
¿Se trata, acaso, de que el hombre se convierta en ese Hijo de la Madre que eliminará al Padre para devolver su soberanía a la gran Madre, mujer eterna, múltiple, divina, que reina en los subterráneos del mundo y del inconsciente mientras espera recuperar su naturaleza iniciática y transformadora?"
 
 
 
La mujer solar. Paule Salomon. Ediciones Obelisco.



"La búsqueda del Grial es nuestra propia alquimia personal. Al fundirnos en nuestra propia esencia amorosa recuperamos la no-dualidad de contenido y contenedor siendo la corriente atómica el resultado del fluir del rio de la Vida."



 
 
 
 
 
 

jueves, 22 de noviembre de 2012

La Vida, como las estaciones, es un ciclo



«Soñarse mar hasta ser música,
soñarse sol hasta ser luz,
soñarse agua hasta ser fuente,
soñarse nube hasta ser viento,
soñarse cielo
hasta ser sueño»


El despertar de Ángel Ros




P: ¿Y usted cómo supo cuál era su destino?


"Soy una niña - le dije al gran espíritu-. Mañana me marcharé, pero, mientras tanto, ¿qué es lo que se supone que debo hacer? Muéstrame el camino".

P: ¿Y le mostró el camino?

(...)

"No, el camino simplemente viene si aprendes a escucharte a ti mismo y tratas a todo el mundo como te gusta que te traten a ti. Mi bisabuela me enseñó hace mucho tiempo que te conviertes en Ser humano cuando aprendes a aceptar, cuando aprendes a fluir...


¿Y sabe lo que decía mi madre? Mi madre me decía:
Está bien. Está bien cuando está bien, y está bien cuando no está bien.


Es así, pero siempre queremos cambiarlo todo y de esta forma nos agarramos a lo que está mal y no lo dejamos ir.

Cuando lo malo te viene, tienes que aceptarlo y aprender de ello. Cuando una cosa buena viene, la atesoramos como si no volviera a sucedernos nunca más.

Pero la vida, como las estaciones, es un ciclo, siempre el mismo y siempre cambiante."



La Sabiduria de las 12 abuelas





De la espiral del Nautilus, podemos aprender:  cada una de sus cámaras es un sitio que ha sido habitado por un tiempo, la criatura que ahí vive, al crecer, ha tenido que abandonar la cámara, el  espacio le resulta  reducido.  Cada vez que esto sucede el Nautilus agranda su concha, le añade una nueva cámara, mas acorde con su reciente realidad.

Las espirales que admiramos en su fascinante concha,  sugieren que puede crecer infinitamente mientras viva, la matemática y  perfecta geometría que le acompaña no prevén una cámara final.

Es tiempo de construir una “nueva” vestidura, el genero humano esta en un punto en el que es necesario avanzar, el atuendo que hasta ahora hemos portado ya resulta insuficiente para la nueva realidad que  nos espera, es oportuno Hacer Brotar y Florecer el Cuerpo. 


lunes, 19 de noviembre de 2012

Sufismo: presencia y amor



Si hay una verdad central que el Sufismo distingue, es la unidad de Ser, el hecho de que estamos integrados con lo Divino.

Esta es una verdad que nuestra era está en inmejorable posición de apreciar emocionalmente, debido a la contracción del mundo gracias a las comunicaciones y el transporte, e intelectualmente, debido a los desarrollos de la física moderna.

Somos Uno: una comunidad, una ecología, un universo, un ser. Si es que hay una verdad digna de ese nombre, es que formamos un todo con la Verdad, que no estamos separados de ella.

La comprensión de esta verdad tiene efectos en nuestro sentido de quienes somos, en nuestra relación con los demás y con todos los aspectos de la vida. El Sufismo tiene que ver con la comprensión de la corriente de amor que corre a través de toda forma de vida, con la unidad detrás de las formas.

Si es que el Sufismo tiene un método central, éste es el del desarrollo de la presencia y del amor.

Sólo la presencia puede despertarnos de nuestra esclavitud respecto del mundo y de nuestros propios procesos psicológicos, y sólo el amor cósmico puede abarcar lo Divino.

El amor es la más alta activación de la inteligencia, pues sin él nada grande se lograría, ya sea espiritualmente, artísticamente, socialmente, o científicamente.

El Sufismo es el atributo de aquellos que aman. Los amantes son personas que son purificadas por el amor, libres de sí mismas y de sus propias cualidades y completamente atentas al Amado.

En otras palabras los Sufis no están inmersos en el servicio por alguna cualidad propia, pues ellos ven todo lo que son y tienen como referente a la Fuente.


Un antiguo Sufí, Shebli, decía:


" El Sufí no ve nada más que a Dios en los dos mundos."


Este libro trata un aspecto del Sufismo: la presencia, y cómo se puede desarrollar esta presencia y usarla para activar nuestras cualidades humanas esenciales.


Abu Muhammad Mutaish dice:

“El Sufi es aquel cuyo pensamiento va al mismo paso que su pie, es decir, está enteramente presente: su alma está donde su cuerpo está, y su cuerpo donde su alma está, y su alma donde su pie está, y su pie donde su alma está. Este es el signo de la presencia sin ausencia. Otros dicen lo contrario: ‘El está ausente de sí mismo pero presente ante Dios’. No es así: el está presente consigo mismo y con Dios.”

Vivimos en una cultura que ha sido descrita como materialista, alienante, neuróticamente individualista, narcisista, y más aún, vivida con ansiedad, vergüenza, y culpa. Desde el punto de vista Sufi, la humanidad hoy en día está sufriendo la peor de las tiranías, la tiranía del ego. Adoramos innumerables ídolos falsos, pero todos ellos son formas del ego.

Hay muchas maneras en que el ego humano puede usurpar incluso los más puros valores espirituales. El verdadero Sufí es aquel que no reclama para sí ninguna virtud ni verdad, sino que vive una vida de presencia y amor abnegado. Más importante que lo que creemos es la forma en que vivimos. Si ciertas creencias conducen al exclusivismo, a la hipocresía, y al fanatismo, el problema está en la vanidad del creyente y no en la creencia. Si el remedio aumenta la enfermedad, es necesario un remedio aún más básico.

La idea de presencia con amor puede ser el remedio más básico para el materialismo prevaleciente, para el egoísmo, y la inconsciencia de nuestra era. En nuestra obsesión con nuestros falsos yoes, en nuestro darle la espalda a Dios, hemos perdido nuestro Yo esencial, nuestra chispa divina.



 

Olvidando a Dios nos hemos olvidado de nosotros mismos.
Recordando a Dios empezamos a recordarnos a nosotros mismos.


"De este modo....Si en este punto, uno elige Vivir,
no hay modo de matar, ni de morir al Amor...
Sería la muerte en vida...
Así que, sólo hay un camino, el de la verdad,
que lleva a abandonarte a él...
Y a enfrentar el miedo...
Una vez en Amor, él es el único camino..."



"O"
VIVE BARAKAAKARAB EVIV


El Sufismo es menos una doctrina o un sistema de creencias, que una experiencia y una forma de vida. Es una tradición de iluminación que lleva adelante la verdad esencial a través del tiempo.

Tradición que, sin embargo, debe ser concebida en un sentido vital y dinámico. Su expresión no debe permanecer limitada a las formas religiosas y culturales del pasado. La verdad del Sufismo requiere reformulación y expresión nueva en cada época.

Esto no significa que el Sufismo vaya a transigir en su desafío con una sociedad obstinadamente materialista. Es y seguirá siendo una crítica al espíritu mundano- gracias al cual nace todo lo que nos hace olvidadizos de la Divina Realidad. Es y debe ser una vía de escape del laberinto de una cultura materialista en bancarrota. Más importante, sin embargo, es una invitación a lo significativo y al bienestar.

El Sufismo, tal como lo conocemos, se desarrolló dentro de la matriz cultural del Islam. La revelación Islámica se presentó a sí misma como la última expresión del mensaje esencial traído a la humanidad por los profetas de todas las épocas. El Corán reconoce la validez de 120.000 profetas, o mensajeros, que han venido a despertarnos de nuestro mezquino egoísmo y recordarnos nuestra naturaleza espiritual. Confirmó la validez de revelaciones pasadas, al mismo tiempo que aseveraba que el mensaje original fue a menudo distorsionado en el transcurso de los siglos.

El llamado del Sufismo a la universalidad se basa en el amplio reconocimiento de la existencia de un sólo Dios, el Dios de todas las personas y de todas las verdaderas religiones. El Sufismo entiende ser la sabiduría hecha realidad por los grandes profetas- incluyendo explícitamente a Jesús, Moisés, David, Salomón, y Abraham, entre otros, e incluyendo implícitamente a otros seres iluminados innominados de cada cultura.

En el mundo Occidental de hoy existen diversos grupos bajo el nombre de Sufismo. Por un lado, están los que sostienen que no puede existir un verdadero Sufismo sin la valoración y práctica de los principios del Islam. Por otro lado, algunos grupos ignoran más o menos las raices Islámicas del Sufismo y toman sus enseñanzas de más atrás, de Sufis que pueden o no haber tenido contacto con enseñanzas específicamente Islámicas. Mas aún, hay quienes aceptan el Sufismo tanto en su esencia como en su forma, mientras hay otros que son Sufis en la esencia pero no en la forma. En mi opinión, una valoración y comprensión del Corán, de los dichos de Muhammad, y del Sufismo histórico es de incalculable valor para el caminante de la vía Sufí.


 
Kabir Edmund Helminski - ¿Qué es el Sufismo? Traducción de Gaston Fontaine
Gracias a la página amiga: http://www.intcat.net