"Cuando el cielo quiere salvar a un hombre, le envía amor" Lao-Tse. Que el amor sea tu única guía, sin mapas, sin dogmas, sin maestros, sólo amando...
Sospecho que hoy empiezo a Ser Canción, si seco un llanto. Y la canción con alma echó a volar y desde entonces los dos, vivieron más despacio, a pesar de su tiempo y de su espacio. Y un día como lluvia, ellos caerán y mojaran todo y su misterio crecerá verde sobre el mundo" Silvio Rodriguez.

viernes, 27 de febrero de 2015

Hay que saber Vivir, para Soñar en Tí.



“Aunque el viento sople en contra, 
la poderosa obra continúa: 
tú puedes aportar una estrofa. 
No dejes nunca de soñar, 
porque en sueños es libre el hombre”.
Walt Whitman 






La música fue compuesta por el compositor peruano Daniel Alomía Robles en 1913 (registrada legalmente en 1933) y la letra, posteriormente, por Julio de La Paz (seudónimo de Julio Baudouin).

La melodía inicialmente de origen Inka y Cultura Peruana, El Cóndor Pasa aparecía en la parte final de la obra. Es una cashua (danza similar al huaino) y fue inspirada en los cantos andinos.

En quechua:

Yaw kuntur llaqtay urqupi tiyaq

maymantam qawamuwachkanki,
kuntur, kuntur
apallaway llaqtanchikman, wasinchikman
chay chiri urqupi, kutiytam munani,
kuntur, kuntur.

Qusqu llaqtapim plazachallanpim

suyaykamullaway,
Machu Piqchupi Wayna Piqchupi
purikunanchikpaq.




En el mundo indígena todo es par o se da por parejas, y lo que se presenta como impar existe sólo en apariencia y transitoriamente. 

El Disco Solar de MU, que es también el Disco Solar de los Incas. Éste Disco Solar de los Incas, tiene un Disco correspondiente en los Himalayas.

El Disco Solar de los Incas, es el Disco Maestro para el poder femenino del universo. El Disco Solar que se haya enterrado bajo los Himalayas, es el Disco Maestro para la energía masculina. Estos dos discos son los Discos Maestros y ellos programan a otros diez discos que se encuentran en lo etérico, en la actualidad.

Estas energías también programan toda la puesta al día de la tierra y toda la energía humana que está lista. Ustedes están penetrando en ella y están listos.




La cualidad del HOMBRE es de EMISIÓN,
emite sin parar.
El Hombre por su cualidad de DARLO TODO,
su interior es FEMENINO
por su gran necesidad de RECIBIR.

La cualidad de la MUJER es de RECEPCIÓN,
recibe sin parar.
La Mujer por su cualidad de ABSORBER TODO,
su interior es MASCULINO
por su tremenda necesidad de DAR.

Por eso el YIN y el YANG
llevan cada cual, dentro de sí,
un punto del color del otro,
el NEGRO lleva un punto BLANCO
y el BLANCO lleva un punto NEGRO.

Por eso,
la lucha siempre es conmigo mismo,
buscando mi propia ARMONÍA
y eliminando mis CONFLICTOS
integrando los OPUESTOS complementarios:
FEMENINO y MASCULINO
consiguiendo la UNIDAD.

Así realizaré el milagro de sentir
que TÚ ERES YO MISMO.

Ascensión Belart, Psicóloga terapeuta



En el libro “Qhapaq Kuna, mas allá de la civilización” (J. Lajo, Cusco 2002) hemos explicado que en el mundo andino el origen de todo lo existente es una “Paridad”, es decir en el principio cosmogónico hay dos elementos o esencias diferentes e irreductibles la una de a otra.

Esta paridad se deduce mismamente desde el origen mismo del lenguaje, de los registros idiomáticos del quechua, en palabras como yana y yanan, puri y purin, churi y churin, entre otras. 

En el mito de Sachamama y Yacumama. O en el vocablo Pacha, que significa tanto cosmos, como tiempo y espacio.

Un vocablo con un significado más concreto, pero en idioma Puquina. Consiste en la palabra paqas, la cual significa cosmos en términos materiales o exclusivamente en “coordenadas espaciales”, siendo pacha su contraparte, es decir la palabra para definir solamente “tiempo”. 

En el Runa Simi, que es idioma usado por millones de nuestros hermanos, existen vocablos para designar conceptos pares. Todo el idioma esta plagado de estas “paridades”, a pesar de la decodificación o cristianización de los idiomas quechua, aymara y puquina. 

El ejemplo más bello del idioma quechua,  pero también el más aleccionador, para mencionar o expresar las dos esencias de todo lo existente, son los vocablos YANA y YANAN. Al parecer tales vocablos y su conjunción se salvaron de ser modificados, traficados o profanados, por la misma fuerza de sus contenidos y su uso irremplazable o insustituible.  



El Yanan-Tinkuy o la Complementariedad Proporcional.



El primero, YANA, como adjetivo significa “negro, oscuro, u oscuro fuerte” (Lira, 1982)1, pero tiene otro significado como sustantivo, a saber: “mujer que es pretendida por un hombre, o viceversa” y por extensión “persona que está bajo la absoluta dependencia de otra, o que está bajo la dominación de alguno”. 

Es decir Yana significa: “templado”, “enamorado”, “cautivo de amor”, sea varón o mujer; y es que en nuestra cultura sólo puede existir esta esclavitud, “voluntaria”, forzosa, irrenunciable; o como añade Lira: “Wáylla t’ika yanas-challay”, que significa: “mi negrita linda, flor de la pradera”.  

Y aquí esta lo “mágico” del runa simi y lo poético de nuestra cultura. 

YANAN significa, según el mismo diccionario: “sustancia, esencia, extracto puro, flor de la harina”. 

Es decir, lo complementario de YANA, es YANAN, que significa lo “blanco-puro”, el significado opuesto a “la otra sustancia” que es lo negro, algo correspondiente pero opuesto proporcionalmente a YANA. 

Todo lo anterior, se ratifica con el significado sorprendente de YANANTIN y que es, también en el Diccionario de Jorge Lira: 

“ambos amantes juntos, el amante con su amada o viceversa”, dado que tiene añadido el aglutinante o sufijo TIN. 

De aquí también surge el verbo YANAPAY, que significa: 

“Cooperación recíproca, acción de ayudar o trabajar con otro y a sus órdenes” (Lira, 1983). 

Es decir, complementando y proporcionando trabajo. 

Se aplica la misma “lógica andina” para el juego binario de los templos cuadrados solares y los templos circulares estelares presentes en la arqueología andina, cuyas relaciones de complementariedad y proporcionalidad, están explicadas por el “puente”, “travesaño” o “tranca”, que se establece cuando iniciamos una operación con un elemento común a ambos símbolos geométricos. 

Ello es, el diámetro de un círculo que tiene inscrito un cuadrado y cuya diagonal coincide con el referido diámetro, operación geométrica que representa la generación de la cruz cuadrada del Tiwanaku (vulgarizada bajo el nombre de Chakana). 

Este será pues nuestro punto de partida para construir un puente entre la filosofía y la geometría “cristalina” del mundo andino.  

Y también el desarrollo de la lógica resultante nos permitirá llegar a comprender cada uno de los símbolos de la cultura andina, pues a partir de la misma podremos llegar a “leer” los códigos de la sabiduría ancestral andina. Por ejemplo: esas grandes sierpes o amarus:  “Yakumama y Sachamama” de las que nos habla el Amauta Luis E. Valcárcel en su célebre “Etnohistoria del Perú Antiguo” 1967 UNMSM. Según el mito: 

“Los tres mundos o Pachas se hallan unidos por estas dos sierpes míticas, dioses del agua y la fecundidad”. 

Ello nos aporta una pista magistral para que interpretemos el símbolo del agua (Yaku) como una serpiente sinuosa y ondulante (Chokora) “que da vueltas ampliando su tamaño” refiriéndose a las ondas o círculos concéntricos que aparecen en el agua cuando algo rompe la tranquilidad de su superficie. 




Este “símbolo” que nos regala el agua “es” el tiempo y el movimiento, pues nos permite literalmente “ver el tiempo” o más precisamente: la energía del tiempo, que oscila cíclicamente y que se puede sintetizar en una imagen de dos esferas concéntricas: una mínima o epicéntrica que constituye el mundo de abajo o interior (Ukhu Pacha), y otra máxima o periférica, que constituye el mundo de arriba o exterior (Hanan Pacha). 





Ambas resultan distinguibles desde una “frontera” o “puerta” (por eso mismo el Punku o puerta Inka es trapezoidal), que podríamos definir como esfera intermedia, la cual resulta de la oscilación de las dos anteriores. Constituye en realidad el ‘encuentro’ o ‘cruce’ de las anteriores, y ese lugar de encuentro o TINKUY intermedio es el “aquí y ahora” o mundio intermedio (Kay Pacha). 

Pero el símbolo de la serpiente o “Chokora” sólo representa al mundo de abajo (Ukhu Pacha), en cambio el mundo de arriba (Hanan Pacha) tiene como símbolo el ave o cóndor y el mundo intermedio (Kay Pacha) esta simbolizado por el felino o puma. 




Estos tres animales simbólicos representan la complejidad de la organización política de la confederación Inka.

El diámetro del círculo es el único elemento lineal con el que se puede medir a sí mismo y “parear” exactamente el símbolo, entregándonos el lado de un cuadrado, que es el primer polígono paralelepípedo que circunscribe a nuestro círculo original. 

Ahora que ya sabemos que el cuadrado es el otro símbolo, lo cual coincide con la simbología de los templos de la isla de Amantani (en el lago Titicaca) o “Pachatata”, que complementa al templo circular o “Pachamama”, tal como hemos argumentado en el libro ”Qhapaq Ñan, la ruta Inka de sabiduría”. 

Con estos elementos ya podemos reconocer el significado de Ch’ekkalluwa o “el camino de la verdad” o de la vida, y su relación con el ángulo de giro del eje de la tierra o “I”, (que según algunos filósofos, es el “Dios” primordial de todas las culturas tradicionales) y que en la cultura del pueblo Puquina es el principio de la vida y de la conciencia, el generador de I-nti, I-nka e I-llapa. 


Los seres humanos nos regimos sobretodo por dos grandes ciclos: el día con su noche, y la vida con su muerte. 

Constituyen dos ciclos que de nuevo expresan una misma pauta, como si cada vida fuera una espiral y cada muerte su doble espiral, para acabar renaciendo de nuevo en la siguiente vuelta de caracol, así hasta completar una caracola aun mayor: aquella de la condición humana. 



Para apreciar mejor las similitudes entre ambos ciclos, debemos estudiar las fases de las que estos se componen. Las fases del ciclo diario son tres:

Vigilia
Soñar
Sueño profundo


La desconexión de los órganos sensoriales físicos y posterior conexión a los astrales no es repentina, sino que se da durante un estado intermedio, llamado hipnagógico. El estado logrado gracias a la desconexión consciente por parte de la mente de los órganos sensoriales corporales recibe en yoga el nombre de pratyahara. Tal estado ayuda a lograr una buena meditación. Sin embargo, la mayoría de nosotros no podemos alcanzarlo de una manera consciente, sino solo cuando el cuerpo cae dormido, como el fruto que no se desprende de la rama hasta que no está maduro. De darse algún sonido de fondo, como por ejemplo una música placentera o una película aburrida, notaremos cómo a medida que cae dormido el cuerpo físico, vamos experimentando una placentera sensación de ir a la deriva. Pero si de repente el sonido se intensifica, despertando de nuevo a nuestro cuerpo, notaremos cómo pasamos del silencio profundo en el que nos encontrábamos en el estado hipnagógico a escuchar el ruido ambiental en toda su intensidad. 

Será entonces que pensaremos: «me estaba quedando dormido y ese ruido me despertó de nuevo». Pero si no hay nada que despierte al cuerpo físico, una vez transitado el estado hipnagógico intermedio, nuestra mente acabará por conectarse a los órganos sensoriales del cuerpo astral. 

Será entonces cuando nos sumergimos en el segundo estado de la consciencia: el subconsciente. 

En dicho estado olvidaremos que hace apenas unos segundos estábamos en el sofá de casa escuchando música o viendo el televisor y entraremos en el mundo onírico de los sueños. En el momento que nos pongamos a soñar, el cuerpo astral se habrá desacoplado completamente del cuerpo físico con la excepción de los ojos, los cuales se moverán dentro de nuestros párpados según la dirección en la que dirijamos la vista en sueños. Es como si no hubiéramos sacado la ropa (cuerpo físico) para quedarnos en ropa interior (cuerpo astral), pero aun lleváramos gafas (ojos físicos). 

Constituye la fase llamada R.E.M. palabra que viene de Rapid Eye Movement (‘Movimiento Rápido de los Ojos’). 

Dicen que los ojos son el reflejo del alma y, como el alma no está dormida, sino que ella está despierta viviendo en ese mundo de sueños, es normal que los ojos, como reflejo que son, también estén moviéndose a su compás. 

El alma es ese conjunto de cuerpos más sutiles que el físico, los cuales incluyen el astral y el mental, entre otros. Son cuerpos menos densos, tan poco densos que no pueden ser percibidos por los órganos sensoriales del cuerpo físico, pero no por ello dejan de poseer una cierta consistencia material. 

Es una materia sutil, más sutil que el aire, pero es materia a fin de cuentas. El tercer estado es el de sueño profundo. Allí pasaremos aproximadamente las restantes dos horas que le quedan al día, pero no las pasaremos de un solo golpe sino en tres o cuatro tramos. Son ciclos que nos llevan del REM al sueño profundo, para regresar de nuevo al REM. Cada ciclo dura aproximadamente 90 minutos, y en una noche se suelen completar varios de ellos. 

De no alcanzarse el sueño profundo, nos despertamos por la mañana cansados y con los ojos rojos, pues aunque el cuerpo si habrá dormido, la mente se habrá pasado toda la noche en vela, soñando. Y es que la mente también necesita su periodo de reposo, o si no acabaríamos por enloquecer.nos hemos identificado tanto con el cuerpo físico que cuando este se va a dormir  tenemos la sensación de que lo que nos pasa a continuación le está pasando a otro yo, y no a aquel que habita el cuerpo físico. 

Dejamos de ser el yo del estado consciente para pasar a ser una de nuestras personalidades del estado subconsciente. 

De ahí que perdamos la continuidad temporal, y de allí también que todos suframos de múltiple personalidad. Todos somos un poco esquizofrénicos. 

Es como cuando viendo una película o leyendo un libro, nos identificamos tanto con el personaje que nos olvidamos de quienes somos en realidad. Pero si no somos el cuerpo ¿significa eso que somos la mente, esa mente que se conectó a los órganos sensoriales del cuerpo astral para vivir la realidad onírica de los sueños? Si preguntáramos a Descartes, él nos diría que sí, dada su famosa frase «pienso, luego existo». 

Como resultado de dicha concepción del mundo, en la lengua francesa que arropó a Descartes, se utiliza la misma palabra para decir mente y espíritu. La palabra es esprit. 

El principio pensante fue confundido con el existencial, confusión que el pensamiento científico llevó aun más al extremo hasta equiparar el cerebro (manifestación física de la mente) a la mente, para incluso buscar en el cerebro aquella zona en la que reside la consciencia. 

La Ciencia estudia el cerebro humano de la misma forma que un científico de finales del siglo XIX estudiaría un ordenador. Lo abre, para analizar su chip bajo un microscopio, intentando así encontrar una explicación no solo al software (mente), sino al hecho de que ese software pueda llegar a hacer lo que hace, sin pensar que el ordenador está siendo manejado a distancia por alguien (consciencia). Ese alguien es otro ser humano, es decir, un ser divino con mente, ya que la palabra humano parece proceder de unir Hu (antiguo nombre de la divinidad) y manas (nombre sánscrito para la mente). Por ello, tampoco somos la mente, pues como el cuerpo físico, ella también se va a dormir. 

El problema es que de nuevo, nos hemos identificado tanto con aquello que tampoco somos: la mente, que cuando ésta se queda dormida, el Espíritu, Consciencia o Ser ―aquello que realmente somos― cae en un estado inconscientes. Es como si estuviéramos tan conectados a una maquina de realidad virtual, y a la realidad por ella definida, que cuando nos desconectan de la máquina, caemos inconscientes.

En otras palabras, aquel que observa y siente ―nuestro yo verdadero―, pierde la capacidad de contemplar y sentir, por haberse identificado excesivamente con el instrumento de percepción y análisis: la mente. En cambio, aquellos que viven en el espíritu, ellos experimentan el sueño profundo no como un estado inconsciente de coma sino como estado supraconsciente. 

Desde ese estado, observan la totalidad del Cosmos, pues no hay mente que les limite ni cuerpo que les retenga. Desde ese estado supraconsciente ellos contemplan todo el hombrecito-manzana, hasta acabar fundiéndose con la totalidad observada. 

La contemplación de esa totalidad constituye el primer nivel de éxtasis místico, llamado savikalpa samadhi por la ciencia del yoga. La fusión con la totalidad constituye el segundo nivel, llamado nirvikalpa samadhi. 

Muchas son las tradiciones que buscaron representar aquello que se contempla desde ese primer estado de éxtasis místico. 

Algunos ejemplos son el Sri Yantra tántrico, o la chakana andina. 




Desde ese estado se observan figuras geométricas diversas, llamadas yantras, emanando de un punto central. Constituyen el sonido adquiriendo forma, las semillas o arquetipos primordiales de la creación en su instante de manifestación. Mientras que el sonido escuchado constituye el tono primordial, aquel que Oriente llama OM, Occidente Amén y el Islam Amin. 

Es el sonido de las esferas de los antiguos griegos; la campana amarilla o Huang Chung de la antigua China; el Sawt-e-sarmad de los sufíes; el Ek-Onkar  del Sikhismo. 


Es el verbo, el logos, el Shabda, el Nada Brahma, el sonido de una sola mano aplaudiendo. Son muchos los nombres con los que intentamos expresar esa palabra divina…


«Y todo eso, ¿qué tiene que ver con la muerte?» Tiene que ver, y mucho, pues al igual que en los fractales, la espiral grande es una réplica de las pequeñas. La única diferencia entre la muerte y el caer dormidos cada noche es que en el caso de la muerte el cuerpo físico no se despierta. El corazón deja de latir; la energía vital nos abandona, y el cordón de plata que une el alma al cuerpo se rompe. 

Sin embargo, caiga dormido el cuerpo físico o muera éste, la experiencia es muy similar. Caemos en un estado onírico, visitamos los reinos astrales intermedios, y olvidamos incluso que acabamos de morir. 

Y allí nos quedamos por un tiempo, en esos planos intermedios del mundo astral, para a su debido tiempo permanecer también un lugar llamado Cielo,  Paraíso, Nirvana o Edén. 




Es un lugar en el no-espacio y el no-tiempo, ubicado más allá de los planos mentales. Allí nos recargamos de energía, y nos curamos los traumas, para una vez recuperados del todo, volver a nacer. 

Con el nacimiento empieza otra espiral de la vida, y después otra, hasta que eventualmente ya no nazcamos en el cuerpo de un ser humano, sino que lo hagamos como un ser distinto, tal vez un ser planetario, tal vez otra cosa. De ahí, quién sabe, quizás pasemos a ser sistema solar, después galaxia, hasta volver a ser uno con todo el universo. 



Cuando cada uno de nosotros regrese al origen, el universo entero habrá vuelto a contraerse, hasta alcanzar el tamaño menor que un átomo, hasta volver a ser singularidad o consciencia no manifestada. 

Será entonces, desde ese punto en el no-espacio y ese momento en el no-tiempo, que un nuevo latido tendrá lugar y con él la manifestación de un nuevo universo, un nuevo fractal. 


Tal evento tendrá lugar solo cuando todos hayamos alcanzado el estado supraconsciente, todos hayamos recorrido la última espiral y contemplemos el universo desde esa Totalidad. Mientras nuestro nivel de consciencia no haya alcanzado su plenitud, nuestros tránsitos por el Cielo, entre una vida y la siguiente, serán vividos en un estado más o menos inconsciente, de la misma forma que en vida vivíamos el gozo místico como mero sueño profundo. 

Pero todos pasamos por el Cielo una temporada antes de volver a nacer, absolutamente todos, y también todos estamos predestinados a alcanzar ese nivel de la consciencia en el que podamos gozar plenamente. 

Es así porque todos somos el absoluto contemplándose a sí mismo desde trillones de ojos.Algunas almas, al morir su cuerpo físico, están tan apegadas a lo material que se quedan atrapadas en el estado etéreo. Es un estado de densidad intermedia entre el físico y el astral. Allí vivirán, como fantasmas, observando con anhelo las sombras del mundo físico de la materia, pero sin poder vivir esa realidad tan deseada por carecer de la interfaz adecuada: el cuerpo físico. 

Al final, dichas almas acabarán también navegando por los reinos astrales, antes de ascender a ese mundo de arriba, a ese lugar ubicado en el no-espacio y en el no-tiempo, en el que podrán sanar sus traumas antes de volver a nacer de nuevo. Ellas, como cada uno de nosotros, también son ojos del Absoluto danzándole a la vida. 

Por ello ¿por qué temerle a la muerte si morimos cada noche y nacemos con cada nuevo amanecer? Mucho mejor es aprender a entrar en el estado de sueño con lucidez, para que esa misma lucidez se mantenga el día en que muramos. 

Y aprendiendo a soñar con lucidez, lograremos algún día que el flujo de la conciencia se mantenga ininterrumpido cuando cada noche entremos en el estado del sueño profundo. 

Así, al morir, sabremos que nuestro cuerpo físico justo pronunció su último suspiro, para entonces ponernos a buscar la luz, dejarnos inundar por ella y vivir la experiencia celestial del gozo místico sin dejar que caiga en el olvido. 





"HAY QUE SABER VIVIR, PARA SOÑAR EN TÍ"
M.M.L.


...buscar la luz, dejarnos inundar por ella y vivir la experiencia celestial del gozo místico sin dejar que caiga en el olvido. 








Gracias a las páginas amigas:  http://www.mastay.info/2011/11/yanantinkuy-y-chekkalluwa

http://www.monografias.com/trabajos96/cosmovision-inca-breve-glosario-introductorio/cosmovision-inca-breve-glosario-introductorio.shtml




lunes, 23 de febrero de 2015

Autoaceptación como llave del corazón.




La religión de todas las personas debería ser
 la de creer en sí mismos.
- Jiddu Krishnamurti.-



QUERIDA NIÑA SOY SANADA
En las próximas horas, habrá un desenlace en vuestras realidades, un nuevo salto de conciencia, abrirá la aceleración de la realidad.

Que os permitirá, avanzar en temas pendientes y en vuestra vida, en sintonía almica.
Amada niña, sois un mundo maravilloso, lleno de efervescencia.

Los corazones vibran al máximo en la apertura de la glándula pineal desde el chacra estrella de Gaia, miles de hebras de luz os consolidan como seres multidimensionales.

El fracaso, es vuestro mayor pesar ;NO HAY FRACASO ¡!!, se cortan caminos tras liberar conciencias para que podáis abrir la alegría de vivir.

No hay más juicios solo consolidación interna (se refiere a los juicios para con uno mismo)

Se abren puertas de la memoria y el Alma muestra el auténtico camino, por ello se aceleran las cosas que no os permiten o no os pertenecen aunque luchéis por sostenerlas.

Si los “milagros” las sincronías en realidad no suceden en vosotros, es porque aún no estáis alineados.

Respeto y Aceptación son las claves del nuevo tiempo.

Autoaceptación es la llave del corazón, que nos une al propósito divino.

Aligeramos vuestras cargas como no imagináis, abriros a recibir.


Respirar y subid la vibración y todo se dará. Os amamos desde el sol de alción. Sananda.

Por Elsa Farrus



Dar a luz lo postergado nutriendo la intención de Ser



"El universo esta siempre gestando su próxima creación, 
siempre embarazada de su próximo gran paso, 
siempre dando a luz a su próximo gran amor".

Marianne Williamson





23 DE FEBRERO / DRAGÓN CÓSMICO ROJO

El Dragón hoy se ha vestido de trascendencia…

Energía de “nacimiento” está en la cima dando lugar
al principio… abrazando la energía del propósito:

“MULUC” que de purificación de emociones
ha sembrado el camino ...

Es el Dragón quien corona este trayecto …
Es su amor maternal que abraza a OC …
y el desafío desaparece
ofreciendo la forma de saltar los obstáculos …
Ambos hablan de AMOR
y es aquí y ahora donde queda al descubierto
de qué manera hemos purificado emociones…

Ambos impulsan a que revisemos el equipaje y
observemos qué diferencia hay en su peso …
en el orden, en el acomodamiento…
en lo que hubiera podido eliminarse,
o en lo que hemos agregado …

Es que es el Dragón el que lidera los espacios …
y si nuestras maletas están llenas, es él quien hace saber
cuánto se dificulta el paso cuando hay sobrepeso.

Observemos bien el equipaje…¿qué es lo que atesoramos?
qué y cuánto de real tienen las cosas a las que nos
apegamos y por lo cual sufrimos?

Muluc señaló LIMPIEZA interior …
abrir las compuertas y que corra el agua al cauce
sin esperar que se desborde…

OC señaló que ese liberar conducía a AMARNOS …
que aunque tormentas amenacen
es precisamente en los cambios
dónde se desemboca a cielo abierto.

Hoy el Dragón junto al TONO CÓSMICO nos ofrece
posibilidad de abrir puertas, y hallar del otro lado lo postergado,
lo dejado en el olvido, lo archivado “para siempre”…



Sacar a la luz conciencia y voluntad 
de dar comienzo a lo postergado
nutriendo la intención de “Ser”.

Norma Mitri



domingo, 22 de febrero de 2015

I bet my Life on you






I know I took the path 
That you would never want for me
I know I let you down, didn't I?
So many sleepless nights 
Where you were waiting up on me
But I'm just a slave unto the night
Now remember when I told you 
That's the last you'll see of me
Remember when I broke you down to tears
I know I took the path 
That you would never want for me
I gave you hell through all the years
So I, I bet my life
I bet my life, I bet my life on you
I, I bet my life
I bet my life, I bet my life on you
I've been around the world 
And never in my wildest dreams
Would I come running home to you
I've told a million lies 
But now I tell a single truth
There's you in everything I do
Now remember when I told you 
That's the last you'll see of me
Remember when I broke you down to tears
I know I took the path 
That you would never want for me
I gave you hell through all the years
So I, I bet my life
I bet my life, I bet my life on you
I, I bet my life
I bet my life, I bet my life on you
Don't tell me that I'm wrong
I've walked that road before
And left you on your own
And please believe them when they say
That it's left the yesterday
And the records that I play
Please forgive me for all I've done
So I, I bet my life
I bet my life, I bet my life on you
I bet my life
I bet my life, I bet my life on you



Imagine Dragons - I bet my life

viernes, 20 de febrero de 2015

Para Volverse Mundo



Amar es una oportunidad, 
un motivo sublime que se ofrece a cada individuo 
para madurar y llegar a ser algo en sí mismo,
para volverse mundo.

Rainer Maria Rilke



En clave de Sol





El principio y el final son sólo Uno: Sin pasión la creación es imposible...

La clave Es el Amor.




Corazón....De Cuentos Azules



"Sírvete Madre-Sírvete Padre" 


LA MADRE ESTA TEJIENDO Y REFORZANDO 
LOS LAZOS ENTRE SUS HIJOS…
TOMEMOS EJEMPLO EN ELLA 
Y SIGAMOS NUESTRO CAMINO.


Me afirmaron que la telepatía era el lenguaje de las estrellas, por eso quise comprobarlo personalmente. Me subí a la primera que se acercó y descubrí que era cierto. El único inconveniente era que yo no conocía los códigos de la comunicación estelar. Necesitaba un traductor. Empecé a buscarlo entre lo que tenía más cercano: la mesita de luz, el pasto de mi jardín, las huellas de los barquitos de papel que navegaban junto al cordón de la vereda, pero parecía inútil: ellos también eran telépatas, aunque cada uno con su propio idioma.

Al caer la tarde, también caí con ella. Y comprendí que para comprender la comunicación de las estrellas era necesario transformarme en estrella. Le pedí a mi mamá permiso para ir al mar y, como ella me lo concediera, monté en mis zapatillas y llegué a mitad de la noche. Cada ola era el susurro del eco del canto celeste. Tomé un puñado de espuma y regresé para buscar en el diccionario, hasta que encontré la palabra mágica: corazón.

(De "Cuentos azules") Por Javier Pardo



El Trisquel de los Celtas y la Sagrada Triada Divina





El trisquel, trikele o trinacria celta es un símbolo geométrico y curvilíneo formado por una hélice de tres brazos en espiral que se unen en un punto central configurando una forma en hélice, al estilo de los símbolos solares.

Según la cultura celta, el trisquel representa la evolución y el crecimiento. Representa el equilibrio entre cuerpo, mente y espíritu. 



Manifiesta el principio y el fin, la eterna evolución y el aprendizaje perpetuo. Entre los druidas simbolizaba el aprendizaje, y la trinidad Pasado, Presente y Futuro.







Triskel 


Símbolo celta por excelencia. Para los celtas el número tres era su número mágico. Este amuleto se relaciona con el ciclo solar, el principio y el fin y el apredizaje perpetuo. En la cultura celta, los druídas eran los únicos que podían portar éste objeto como símbolo de la divinidad. Como talismán era usado para curar fiebres y aliviar heridas. No hay que confundirlo con La Triketa, símbolo también celta que simboliza el poder de tres. 

Triketa 



Este símbolo obtuvo el significado de la Santa Trinidad cuando fue alcanzado por el cristianismo. En realidad es un símbolo de la religión wicana, símbolo pagano que significa tres diferentes aspectos de la Diosa. 

Por otro lado, tomando en cuenta que lo símbolos celtas están estrechamente ligados a la naturaleza, se le atribuyen dos significados triples, “cuerpo, mente y alma”, “cielo, mar y tierra”. 


Es un símbolo solar compuesto por tres brazos unidos por un punto central. Los brazos de este símbolo suponen la unión de tres elementos, la tríada, algo fundamental en el cosmos: tierra, agua y aire y cuyo número 3, número sagrado de la cultura celta, era determinante. De hecho, este número aparece frecuentemente en sus leyendas y representaciones como sus triadas de dioses, el ciclo de la vida, formado por el nacimiento, la muerte y la reencarnación, las tres pruebas que los guerreros tenían que repetir para alcanzar el siguiente nivel…

Normalmente el triquel aparece englobado en un círculo exterior que representa la totalidad y renovación y representa para los celtas la evolución y el equilibrio entre cuerpo, mente y espíritu y es lo que lo diferencia de la espiral de la vida. 




Los druidas lo utilizaban como signo identificativo de su rango hacia sus alumnos iniciados, simbolizando el continuo aprendizaje y su tiempo: pasado, presente y futuro. El Trisquel era el fin a conseguir, el símbolo final de la espiritualidad máxima, el camino que los iniciados tenían que recorrer para alanzar el conocimiento completo para llegar a ser druida.

También se atribuye al Trisquel potenciales sanadores, utilizado por los druidas para curar todo tipo de fiebres y heridas. Es una de las muchas teorías que sostienen los distintos investigadores, ya que el Trisquel se ha encontrado grabado hasta en piedras de más de tres mil años de antigüedad en el Neolítico y diferentes culturas sin tener relación entre sí, con lo que el significado real es poco claro y lo que se sabe es gracias a los escritos de eruditos romanos sobre la cultura celta, pues las costumbres druídicas se transmitían sólo verbalmente de generación en generación.


El trisquel o triple espiral, cuyo significado bien podría ser tres alas, es un símbolo formado por tres cuerpos unidos por sus extremos en un mismo eje. 


Aunque es bien conocido como símbolo celta, su origen se remonta al neolítico y aparece en el arte de otros muchos pueblos bien distribuidos por el mundo sin aparente relación entre ellas, desde las decoraciones numantinas de los celtíberos, pasando por el arte griego, romano o incluso por el japonés.


Se ha hablado mucho sobre su significado y son muchas las culturas en las que nos encontramos con este atrayente dibujo.


En la cultura celta se le da un valor solar o astral, además de ser un símbolo de buena suerte y contra el mal de ojo. Lo encontramos grabado en estelas funerarias, en armas o escudos, sobre las puertas, ventanas o paredes de las casas o los pajares como símbolo de protección frente a demonios o brujas.


Otra faceta de este símbolo está escondida en la variedad de significados que parece ser le daban los Druidas en el mundo celta. 




Para ellos era uno de los símbolos con mayor poder y dependiendo del ritual podía representar la fuerza, la sabiduría y el amor, la trinidad de la energía divina, encarnada en las tres clases sociales de la cultura celta: los guerreros, los druidas y los trabajadores. En los ritos solares representaba las tres facetas del sol: amanecer, atardecer y noche. También era la representación de las tres facetas del ser humano: niñez, madurez y vejez. Aunque en otras ocasiones podía representar al aire, el agua y la tierra. El pasado, presente y futuro…


Los celtas tenían poder sobre los elementos y conocían la ciencia del universo o Del Gran espíritu, porque, se conocían así mismos, la tierra en sí, el agua en sí, el fuego en sí, el aire en sí, y el éter en sí mismos, pero principalmente la trinidad energética en sí mismos. 

Padre=protón
Hijo=neutro
Madre=electrón

Ellos sabían que cada una de esas energías eran poderosas, pero juntas más, es la base de todo, ellos tenían esa comprensión y del mismo modo, hoy, ese conocimiento lo tienes tú también porque está en tu memoria celular, pues lo viviste, tu ancestro, tú, quien fuiste en esa época lo vivió.

Los celtas recibieron de linea directa de binah o esfera que pertenece a la energía de la madre divina, que crea y nutre. En ese entonces, hubo una fuerte recepción de energía, para ayudar al ser humano a madurar sus ondas cerebrales y prepararlo para los nuevos eventos de caos y oscuridad que vendrían.

Los celtas empezaron una enseñanza importante y por su vibración se alinearon en corto tiempo a la 4D, y se podían manifestar seres mágicos, tanto de luz como oscuros.

TRISQUEL

Su nombre no se sabe a ciencia cierta de dónde proviene, pero significa "TRES ALAS" O "TRES PIERNAS", en honor a la diosa tinacria. 


Así era llamada antes la isla de sicilia, tinacria es la isla donde Helios guardaba su ganado, helios el dios solar, representado , por una cabeza femenina con serpientes en vez de cabellos y tres alas y tres piernas, ésta pierna curiosamente en la kabalah, corresponde con la letra guimel que a su vez representa el numero tres. ésta pictografía representa al ser humano en su andar. 


Ojo vean y comprendan que es la unión del espíritu por medio del alma en este vehículo físico, su nombre lo dice vehículo físico, nos permite viajar a dimensiones superiores, estar y ser en otros planos. con la suma comprensión de encarnar las 3 energías en uno mismo.

Ya ellos empezaron su enseñanza basada en el 3. Pocos entienden la manifestación divina de este plano tridimensional que está en muchos lados explicado, pocos son quienes de verdad lo comprenden, pero cuando lo comprenden es porque lo han vivido y lo siguen viviendo...!

Para poder encarnar en este plano tridimensional al gran espíritu, la fuente divina, desde dónde para ir bajando y crear tridimensionalmente dios o el gran espíritu, se divide en tres padre, hijo, madre; cuerpo, mente, alma; tierra, agua, aire; nacimiento, muerte, reencarnación; hombre, cielo y tierra.

1ª ESPIRAL: Representa las sensaciones y los sentidos, los límites y las capacidades del cuerpo.

2ª ESPIRAL: Representa la conciencia y la razón, el camino de las ideas y el pensamiento.

3ª ESPIRAL: llamada triskillan, representa el duro camino del alma, aprendiendo del mundo del espíritu y de los dioses.


Los celtas plasmaron en el trisquel todos sus secretos que estaban ahí, el trisquel es un símbolo de tres brazos en movimiento encerrados por un circulo, o de tres brazos de luz anudados que se hermanan sin romperse formando un círculo, siempre unidos, es un símbolo "SOLAR".

El trisquel es un símbolo:

-que genera energía y purifica la mente, 
-que lleva luz al espíritu y neutraliza la oscuridad del alma de los hombres.
-que por ser solar genera energía positiva y ayuda al equilibrio mental, álmico, desde dónde si esto está bien, por ende llega al cuerpo físico.
-protegía el mal de ojo , o de energías muy oscuras.
-es una llave interdimensional en lineas tiempo, pasado, presente, futuro, quien sepa ver su pasado comprende su presente y construye su futuro. El pasado es verdad ya paso , pero si estas aquí teniendo karma quiere decir que no entendiste, no comprendiste, por eso tu presente es doloroso, incomprensible e inverosímil.

Meditar y usar este símbolo abrirá tu mente, y te ayudará a entender, comprender, esas almas pasadas, que quedaron con la mente y el corazón nublados. Como llaves los celtas , meditaban en ellos, pues conocían sus secretos y los hacían en piedras y en árboles del bosque, o en sus casas en espejos, generalmente echos de metal muy bien pulidos. 

El trisquel era concedido a los celtas cuando pasaban las tres pruebas para ser druidas, eso les diferenciaba por rangos, quien recuerde esta vida pasada sabrá que hablo de verdad. Los druidas no eran cualquier cosa, temerles? No! absolutamente no, ellos solo eran seres despiertos conscientes de su propia energía basada en el 3, su padre su madre su hijo interno, dependiendo su polaridad eran druidas blancos o negros, era raro ver el neutro que manejara ambos.

SIMBOLOS RELACIONADOS CON EL TRISQUEL

Triple Cuerno. Este símbolo asociado a Odin, evoca la fuerza y la potencia y recuerda los tres tragos de hidromiel mágica logrados por Odín tras una larga búsqueda.


Dísquele. Símbolo que consiste en dos piernas que nacen de un mismo punto que suele estar decorado con una cabeza femenina o un gorgóneo ( elemento decorativo a base de la cabeza de la Gorgona. Gorgona. Ser monstruoso femenino que tenía los cabellos formados por serpientes, y que transformaba en piedra a quien la miraba). Su cabeza fue muy representada en la época clásica, sobre todo en escudos y armaduras, en recuerdo de la leyenda mitológica en la que intervinieron Atenea y Perseo. Se hallan dobladas por la rodilla, a veces con pequeñas alas en el tobillo, dirigidas en una misma dirección y puestas de perfil. Semejantes fueron el trísquele y el tetrasquele.

Tetrásquele. Figuración simbólica, semejante al dísquele y al trísquele, que representa cuatro piernas unidas por su nacimiento y en disposición radial. Las piernas están levemente dobladas por la rodilla presentando una forma semejante a la de la esvástica.



Triqueta, en heráldica Trísquele. A menudo en el centro lleva una cabeza femenina con un ala en cada lado, sobre las piernas inferiores, y dos sierpes que salen de su cabellera, como si fuera una Gorgona, sobre la pierna superior de la triqueta.

PRACTICA CON EL TRISQUEL

El trisquel es un canalizador o amplificador de energía, consigue aumentar y proyectar la energía en una dirección dibuja un trisquel siempre encerrado en un circulo en una piedra o en un árbol o un espejo.

EN LEVOGIRO
laevos = izquierda , giro= girar

Es enviar la energía hacia adentro.Si requieres llenar de energía muy positiva a tu casa, deberás poner uno afuera en la puerta de tu casa para proteccion con los brazos del mismo en sentido inverso a las agujas del reloj, es decir en levógiro seria la posición correcta; donde se están enviando un haz de energía en forma de tronco de cono hacia el interior. Utiliza esa energía para tú mas alto beneficio.

¡Ojo aqui hay entendimiento!

Envía hacia ti energía para sanar el alma, para sanar partes físicas, desde la esfera de la madre divina o binah, así se abren los portales, y a la inversa se cierran se desancla la energía.

DEXTROGIRO
Detrox=derecha giro=girar.

Es echar la energía hacia afuera, te darás cuenta que así acciona como una turbina de succión... ojo, entendimiento, que éste conocimiento te sirva para sacar lo que te está estacando en tu evolución álmica, eleva al nombre de la madre divina todo aquello que ya no te sirva, penas, culpas...





Diccionario de términos de arte y elementos de Arqueología, Heráldica y Numismática.
Autor: Guillermo Fatás y Gonzalo M. Borrás. Editorial: Alianza.

Signos y símbolos. Autor: Miranda Bruce-Mitford y Philip Wilkinson. Editorial: Alhambra.




lunes, 16 de febrero de 2015

Hoy, Blanca Vuela Mañana.




~ 'Blanca escuchaba las risas de Carmela. Por fin, Carmela había salido a flote. Había superado su propio naufragio. Todo el mundo pensaba que a Carmela el agua le llegaba al cuello. Que Carmela tenía vocación de ahogada. 

"Un barco demasiado pequeño para el mar". Ahora demostraba al mundo que no. Que la profundidad del mar depende de los pies. De los pasos que uno esté dispuesto a dar hacia adentro.

Hay gente a la que el mar le llegará siempre a la cintura. Sólo a la cintura. Y otros que se quedan en la playa toda la vida. Carmela no. Ella se había arriesgado a entrar hasta lo profundo.

A Carmela el agua le llegaba al cuello pero había aprendido a nadar'~.

[Dulce Chacón Gutiérrez~ 'Blanca vuela mañana'~ Ed. Plaza y Janés]




"...Tú debes de ser el vaso y el vientre de la vida.....................69.........................8" 



Del suelo al cielo hay una y.



¿Dónde se ha visto belleza cómoda? 

Del martillo viene,
y de la alquimia del color.
De exprimir los tiempos
traduciendo silencio.

De abrir conchas
y de esperar en la noche.

De acuerdos tácitos con la luz,
de calor y agua en litigios.

De tierra, temblor y cielo impávido
y de atajos empinados con nada.

De 12, corazón, 
belleza, 
deleite tallador.

¡Vamos hombre!
Luego nos sentamos, te prometo.
Cuando la Luna y el Sol se casen.
En el gran banquete, en la miel.
Anclaremos el arca y tendremos alas
y...

Y ahora levántate y anda.
Del suelo al cielo hay una y.

No me dejes sola.
Es de una caminanta

Yaneth Perez



"Un día decidí darme por vencido…renuncié a mi trabajo, a mi relación, a mi vida. Fui al bosque para hablar con un anciano que decían era sabio.

-¿Podría darme una buena razón para no darme por vencido? Le pregunté.

-Mira a tu alrededor, me respondió, ¿ves el helecho y el bambú?

-Sí, respondí.

-Cuando sembré las semillas del helecho y el bambú, las cuidé muy bien. El helecho rápidamente creció. Su verde brillante cubría el suelo. Pero nada salió de la semilla de bambú. Sin embargo no renuncié al bambú.

-En el segundo año el helecho creció más brillante y abundante y nuevamente, nada creció de la semilla de bambú. Pero no renuncié al bambú.

-En el tercer año, aún nada brotó de la semilla de bambú. Pero no renuncié al bambú.

-En el cuarto año, nuevamente, nada salió de la semilla de bambú. Pero no renuncié al bambú.

-En el quinto año un pequeño brote de bambú se asomó en la tierra. En comparación con el helecho era aparentemente muy pequeño e insignificante.

-El sexto año, el bambú creció más de 20 metros de altura. Se había pasado cinco años echando raíces que lo sostuvieran. Aquellas raíces lo hicieron fuerte y le dieron lo que necesitaba para sobrevivir.

-¿Sabías que todo este tiempo que has estado luchando, realmente has estado echando raíces? Le dijo el anciano y continuó…

-El bambú tiene un propósito diferente al del helecho, sin embargo, ambos son necesarios y hacen del bosque un lugar hermoso.

-Nunca te arrepientas de un día en tu vida. Los buenos días te dan felicidad. Los malos días te dan experiencia. Ambos son esenciales para la vida, le dijo el anciano y continuó…

-La felicidad te mantiene dulce. Los intentos te mantienen fuerte. Las penas te mantienen humano. Las caídas te mantienen humilde. El éxito te mantiene brillante…"


"Si no consigues lo que anhelas, no desesperes… 
quizá sólo estés echando raíces..."



Del suelo al cielo hay una y.


Feliz Año Lunar  4713, Feliz Cabra de Cambios y Tranquilidad

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