"El 'gran maestro de la fuente' es el espíritu original esencia básica de los seres humanos.Todo el mundo lo tiene, pero no todos saben cómo tomarlo como fuente, ni como maestro".
En esta imagen, dos niños indígenas trabajan para hacer fuego.
"Entender el infinito y pasear por lo que no deja ningún rastro. Usa lo que has recibido de la naturaleza, renunciando a cualquier idea de ganar; simplemente permanecer en el vacío. ~ Chuang Tzu
Los nativos parecen vivir una vida sencilla cerca de la tierra, sin embargo, a menudo tienen una mayor sabiduría y pueden ver las situaciones con más claridad. Sus ideas del Infinito se tejen en su vida día a día, en lugar de dejar de lado por un día específico o cuando tienen un problema.
Esta carta nos anima a sumergirnos en nuestra paz interior y hacer esa conexión durante todo el día. Ser en tierra y centrarnos, sabiendo que el mundo se mueve a nuestro alrededor a otro ritmo.
El naupaka hawaiana es una gran planta de altura, con pequeñas flores blancas, que parece como si se hubieran dividido por la mitad. Naupaka tiene un patrón de crecimiento inusual que causa pétalos para formar un semicírculo.
Naupaka Makai de costa tiene pétalos en la mitad inferior, mientras que Naupaka Mauka, de montaña tiene pétalos invertidos.
Una historia local de Hawai dice que esto se debe a que las dos plantas son en realidad los amantes cruzados en las estrellas a la espera de reunirse. Esta flor se siembra en las tumbas de los esposos para simbolizar la conexión eterna entre los amantes.
En esta leyenda la diosa del fuego de la isla, Pele, separa a dos amantes. Sus hermanas protegen a la pareja, convirtiéndolos en dos medias flores: una mitad crece en las montañas, la otra mitad cerca del océano. Según la leyenda, algún día las dos partes se volverán a encontrar y formarán de nuevo una sola flor.
El canto asociado a Naupaka es:
Lua Mahele , ho'okowa , ho'oka'awale .
"Divididos en dos partes, separadas por el espacio,
se mantienen en la distancia".
'Amor Legendario', es una pintura que representa la planta Naupaka tanto en sus variaciones de playa como de montaña.
La variedad de la playa es común en toda la región, con sus semillas flotantes blancas arrastradas sobre las mareas y las corrientes a orillas distantes. Los científicos creen que la variedad de la montaña fue llevada por las aves en el interior de las islas donde ha mutado para adaptarse a su nuevo entorno. Este tipo de Naupaka sólo se encuentra en Hawaii.
La leyenda hawaiana a cerca de esta media-flor cuenta que la hija (Naupaka) de ascendencia real se enamoró de un plebeyo, un pescador. La familia no aprobaba la relación y la pareja se separó.
Cuando se separaron, Naupaka tomó una flor, que dividió por la mitad, y le dio la mitad a su amor y llevó la otra mitad a la residencia de la familia en las montañas. Ambos amantes plantaron su mitad en el jardín de sus respectivos hogares, y echaron raíces - que significa su eterno amor por los demás.
La pintura de Robena 'Legendary Love' trae a los "amantes" de nuevo juntos - Playa Naupaka en la parte superior, y el Naupaka montaña en la parte inferior. Una hermosa historia, una flor increíble, y una pintura de inspiración.
La palabra nau significa "el crujir de dientes" y paka significa "separar de la última parte restante ".
En la identificación con el crujir de dientes, muchas veces la frustración , la ira o el miedo nos hacen perder el sueño y la paz de la mente o decir y hacer cosas que lamentamos más tarde. El desprendimiento de la situación, persona o resultado es necesario si queremos recuperar la cordura. Permitir que la vida se desarrolle como lo hará, sin empujar o insistir, y asumiendo la responsabilidad de las propias acciones y actitudes (a menudo es la única parte de la situación que podemos controlar) exige del aprendizaje de la separación en desapego.
Fu-Kuei-tzu dice: "El 'gran maestro de la fuente' es el espíritu original esencia básica de los seres humanos.Todo el mundo lo tiene, pero no todos saben cómo tomarlo como fuente, ni como maestro...
Hsi Wei, Fu Hsi, K'an Pei, P'ing I, Chien Wu, y otros...antiguos héroes de la cultura del espíritu de la naturaleza, alcanzaron sus cualidades y estatura a través del Tao; representan la transformación y el ennoblecimiento de la humanidad por la comunión con la realidad cósmica del Camino.
"El único recurso es la existencia del Camino
que es su propia base y su propia raíz".
Fantasmas y deidades necesitan ser espiritualizados, el cielo y la tierra lo necesitan para nacer. Nada es tan alto o tan profundo, nada dura para siempre, o es tan antiguo como para necesitar de otros para alcanzarlo; el sol, la luna, los planetas, las estrellas, las montañas y los ríos que tienen que ser el sol, la luna, los planetas, las estrellas, las montañas y los ríos; inmortales, adeptos, sabios y santos necesitan para ser inmortales, adeptos, sabios y santos "
Lo que deriva del "Alto Vacío" y del "Principio de incertidumbre", simboliza un curso de aprendizaje taoísta, de estudio y la comprensión de la principios y procesos a la experiencia pragmática de las sutilezas.
La oscuridad misteriosa, Alto Vacío, y Principio de incertidumbre tienen significado tanto en la metafísica y la física. Oscuridad misteriosa que se define como el comienzo de la energía concentranda previo a lo que llamamos el Big Bang; en el Alto Vacío no hay masa de energía, sólo la naturaleza abstracta; el principio de incertidumbre es lo incognoscible, que sin embargo sigue impregnando el universo post-Big Bang a nivel subatómico.
Todo el camino hasta llegar aquí fue para llegar a Tí, que Yo Soy y seguir acercándome al Gran Maestro, el Espíritu Original en Mi.
"Mantén el espíritu como el de un niño, se tú mismo, se auténtico, se único, aventúrate".
La sabiduría del alma se viste de lo oculto y es de manera progresiva, como a través de ella, nuestro verdadero Ser nos va siendo revelado.
Todos aunamos la esencia masculina y femenina dentro. Y así como es adentro es afuera. Todas las almas contienen en su esencia ambas polaridades. Para comprender que todo está dentro, el alma necesita mirarse en el salón de los espejos, reflejarse fuera.
Convocados por mi alma, conocí en mi camino hacia mi propia divinidad, a otros Seres, cuya Verdad podría asimilarse a la mía en muchos tramos del trayecto. Cómo somos uno sin cortes, y nada es casualidad, es inevitable observar con perspectiva las coincidencias de lo que el alma atrae de acuerdo a nuestra frecuencia vibratoria, para vernos, comprender y seguir haciendo el Camino, el mío y el Uno, ambos confluyen en el sí-mismo.
Existe una responsabilidad, de todos nosotros, seres conscientes en el camino del Ser, para con el Uno. Esa es la responsabilidad de compartirnos, desde nuestras esencias únicas, para que otros seres que vayan llegando al campo de la conciencia unificada puedan discernir, sentir, vibrar y comprender desde su propia Verdad Esencial, "El Uno" que compartimos en nuestra indiferenciada individualidad desde la fuente.
Estamos construyendo un Mundo, y es entre tod@s. Sin ti yo puedo, contigo, el doble. El camino es único, pero Todos son el Camino, y no hay Yo sin Ti, y esto es tan cierto como que "Cada Camino es el Camino" y "Cada camino es Único aún siendo Uno".
Hace ya cuatro años largos, Arael se cruzó en mi caminar, y es a través de sus palabras que hoy, parte de la verdad que transitamos desde nuestras particulares experiencias, se expresa:
"Descubrí entonces que él era yo, la otra parte de mi Ser divino, o dicho de una manera más comprensible, mi Ser gemelo, doble, idéntico a mí pero en esencia energética masculina".
Siempre he estado guiada por la luz que me ha estado envolviendo y protegiendo, luz manifestada a través de maestros, seres angélicos, o como los queramos llamar, pues la forma en sí de ellos no es importante, sino su esencia divina, y nuestra mente los decodifica según las creencias instauradas en ella. Eso me ha ayudado a mantenerme en un camino hacia mí misma, pues siempre se me instó al autoconocimiento, al descubrimiento de lo humano que hay en mí y también de lo divino.
He estado aprendiendo a través de la conexión con mi Ser y con mi Ser Gemelo, o Llama Gemela, a quien yo llamo simplemente mi Compañero, y lo que he aprendido ha llegado de la mano de algunos escritos, vídeos, personas que he ido conociendo e informaciones que me han llegado a través de la sabiduría del Alma colectiva, llamémoslo Registros Akáshicos.
Cada Ser divino está en conexión con el Alma encarnada, sin embargo, sólo si nos abrimos a ser quienes somos en realidad, podemos experimentar la fusión con nuestra divinidad, y ésta es la que nos permite alcanzar la sabiduría que necesitamos para comprender el mundo exterior y el interior de cada ser viviente o de cada conciencia.
(...) gracias a esta conexión he podido comprender todo lo que ahora explicaré. Tras estos cuatro años intensos de sanación, reconexión, entendimiento, liberación de karma y de creencias, reestructuración de ideas y pensamientos, he logrado llegar a la siguiente conclusión.
Sólo tu Ser puede saber quién eres tú, por tanto sólo tu Ser puede saber quién es tu otro Yo.
Sin embargo, en este plano terrenal, siendo seres humanos, tu llama gemela puede estar viviendo ajena a sí misma, sin saber quién es y por tanto, si no sabe quién es tampoco puede reconocerte a ti como llama gemela. Si tú la reconoces desde tu Ser sólo puedes honrar ese reconocimiento y amar sin condiciones, sin esperar una unión romántica, pues es muy probable que no sea el momento de algo así, tal vez ni siquiera en esta encarnación se produzca una unión o fusión entre ambas.
Las llamas gemelas siempre están unidas, en conexión constante, puedes sentirla esté donde esté, haga lo que haga, te reconozca o no. Y también ella te puede sentir a ti, tal vez a través de sueños, o tal vez sienta una conexión extraña contigo que no sepa identificar, sin embargo, si el amor en su fracción humana y mental no se manifiesta, es porque no está preparado o preparada para la unión divina y aún necesita experimentar el amor terrenal.
Por otro lado, si tú no estás seguro o segura de que sea tu llama gemela, es porque tampoco estás listo o lista para dicha unión, porque cuando uno siente que esa persona es su complemento divino, ni siquiera el Ego o la personalidad puede conseguir convencer al alma de que no es así, aunque siembre dudas basadas sobre todo en el comportamiento del otro.
La llama gemela es tu reflejo completo, así que te mostrará tus aspectos de luz y tus aspectos de sombra, y su cercanía humana te llevará hacia partes de ti que no has descubierto, haciéndote de espejo total, y eso puede impulsarte a crecer muchísimo, a conectar con una increíble creatividad, una gran inspiración, pero también puede llevarte a conectar con aquello que todavía está por sanar, inseguridades, miedos, complejos, dolor...
Hay algunas personas que confunden la conexión entre llamas gemelas con la conexión entre almas gemelas o entre almas cuya función es exclusivamente kármica, lo que se llaman relaciones kármicas.
Te corresponderá a ti discernirlo, experimentándolo, sintiéndolo, y averiguando si esa persona que crees que podría ser tu llama gemela es en realidad una pareja kármica, o un alma gemela que ha llegado para ayudarte y hacerte de catalizador, es decir, prepararte para cuando llegue tu verdadero complemento divino.
He llegado a la conclusión de que sólo podemos soltar para comprender, amar sin apego, en libertad, y no esperar nada, pues sólo así nos llega aquello que nos tiene que llegar, de lo contrario, obstaculizamos lo que realmente tiene que llegarnos, pues nos obsesionamos con algo que no es para nosotros, algo que no es lo que creemos o deseamos, en otras palabras, a veces puedes creer que una persona es tu llama gemela y no serlo, y si te empeñas en enfocarte en ella, te descentras de ti mismo/a y tal vez tu verdadera llama gemela te pase desapercibida.
Si has venido a este mundo en misión con tu llama gemela, si vuestro destino es uniros en fusión a través de una relación divina de pareja para la expansión del amor divino, todo se pondrá a vuestro favor si ambos trabajáis en vuestra fusión con vuestra propia llama gemela interna, o lo que es lo mismo, con vuestro SER.
Es un trabajo en equipo, ambos tenéis que hacer vuestra parte, si uno de los dos se estanca o no despierta a su propio Ser, a su propia consciencia divina, la unión se retrasará o no se podrá dar.
Amar a tu llama gemela no implica unión física, aunque sí energética, de hecho no se trata de una unión tan armoniosa como se espera en el plano terrenal, pues si no están limpios todos los aspectos de sombra en cada una de las llamas gemelas, la unión será muy complicada y dolorosa.
Si deseas una relación romántica puedes tenerla con un alma gemela o un alma afín, y puedes crecer mucho en una relación de este tipo, no se trata de una competición, no es que la unión con tu llama gemela sea mejor que otra unión, pues se trata exclusivamente de Evolución, sólo en un nivel de conciencia adecuado, evolucionado, maduro en los aprendizajes necesarios que nos llevan a Vivirnos En Amor Incondiconal, se puede dar una unión con tu propio Ser doble, o llama gemela, y eso sólo se da si la unión contigo mismo es una fusión de amor incondicional hacia tu Ser completo, como Ser Divino y como Ser Humano, en coherencia.
Por eso, la máxima es centrarte en ti, para sanar y extender tu amor y tu luz hacia tu familia de almas y hacia tu llama gemela, en meditaciones o en sanaciones energéticas, sólo por amor, sin esperar que nada ni nadie regrese a tí.
Aquello que debas recibir, llegará, ábrete a DAR y ábrete a RECIBIR... cúbrete de la esencia masculina y femenina que hay en ti, sé energía dadora y energía receptora, sé amor, sé un ser completo para alcanzarte.
Únete a ti mismo/a y por ley divina podrás unirte a tu otro SER, a tu llama gemela.
Averigua primero quién eres tú y no dudarás cuando le tengas delante. Trabaja en reconocer su vibración en ti, tu vibración y la suya son la misma, y cuando esté frente a ti, sabrás quién es,
sabrás quién eres.
Con amor...Arael Elama...Gracias Ser.
Aia no ka i pua luna.
La flor es todavía en el árbol.
"O"
La Leyenda de la Flor Naupaka
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http://thesycamoretree.livejournal.com/tag/king%20of%20swords & http://robena.net/
Los pobladores de Hawai han mantenido esta leyenda a través de la tradición oral durante generaciones, hasta hoy. Con profundo respeto por dicha tradición, intentaré traducir aquí otra versión de esa leyenda.
Cuando el mundo era nuevo, la gente vivía en las islas, y cuando el sol se ponía, el mundo quedaba sumido en la oscuridad. Los pueblos eran fríos y se cansaron de comer alimentos crudos. Las montañas en las islas eran grandes bultos oscuros de piedra.
Entonces un día, hubo un destello en la oscuridad, y la diosa Pelé apareció. La gente la adoraba, porque ella les trajo fuego. Podían hacer antorchas de luz y fuegos para calentarse y cocinar sus alimentos. Amaban Pelé por lo que había traído. Pero ellos le tenían miedo, porque cuando Pelé se enfurecía, ella era capaz de hacer que las montañas lloviesen fuego sobre las plantas y las personas, destruyéndolo todo.
Pelé tenía una hermana, la princesa Naupaka, que era muy cariñosa y hermosa. A veces Pelé tenía celos de Naupaka, porque el pueblo quería a Naupaka. Pelé, sentía que el pueblo quería más a Naupaka que a ella. Y eso no le gustaba.
Una mañana temprano, la princesa Naupaka estaba sentada sobre una roca en la orilla del océano. Bajo sus pies, llegó una oleada de peces de plata brillando bajo el agua, y se dió cuenta que estaban nadando lejos de una red que alguien había lanzado.
Un joven estaba de pie en el agua, pescando con la red para su madre y su padre. Era muy guapo, y Naupaka podía ver que era un gran trabajador. Ella habló con él, y él sonrió y le dijo que su nombre era Kaui, y ella se enamoró inmediatamente de él.
Naupaka fue a contárselo a Pelé, y le habló de Kaui, de su encuentro y de sus aterciopelados ojos marrones. Ella era una princesa, y Kaui era sólo un hombre común.
¿Le concedería Pele el deseo de casarse con este hombre ordinario?
Pelé le dijo que iría a la playa al día siguiente para conocer a este joven y tomar una decisión. Y, en efecto, al día siguiente, fue a la misma playa de los bancos de peces plateados, y efectivamente, Kaui estaba allí, pescando para su familia.
Pelé vio que este hombre era muy guapo, y pensó para sí misma, que tal vez él podría enamorarse de ella.
Ella le dijo al hombre, "Kaui, me pareces muy agradable y me gustas. ¿Te gustaría venir conmigo? ".
Pero Kaui respondió: "No puedo, diosa Pelé".
Pelé se enojó un poco y se preguntó:
"¿Cómo se puede decir que no a Pelé?"
Y el hombre dijo:
"Ayer conocí a tu hermana, Naupaka, y la amo desde que la ví."
Entonces Pelé se enfadó mucho, y ella hizo que un mar de lava bajase hasta la playa. Kaui temió por su vida, y él corrió tan rápido como pudo por la playa hasta el agua. Pero la lava fluyó demasiado rápido, y alcanzó al hombre y lo mató.
Pelé pensó para sí misma, que si ella no iba a poder disfrutar de aquel hombre, tampoco lo haría nadie más.
Pelé sintió que su verdadero problema era con Naupaka. Ella era tan hermosa que todo hombre que se encuentre con ella la amará a ella y, no a mí. Era ella de quién debía deshacerse.
Y se dispuso a buscar Naupaka.
Cuando Pelé estaba enojada, aunque fuera sólo un poco, las cosas cambiaban. Los pájaros dejaban de volar. Las abejas se olvidaban de zumbar. La gente pudo ver el humo en el aire y los pequeños incendios en las malezas apareciendo aquí y allá.
Corrieron a Naupaka y le advirtieron que Pelé estaba enfadada, y la princesa estaba segura del motivo...Naupaka pensó en ocultarse en la montaña, porque la lava de Pelé no podría fluir cuesta arriba. De modo que pensó que estaría segura en las Montañas.
Es triste decirlo, pero estaba equivocada. Pelé estaba tan enfadada que fue capaz de lanzar la lava a la montaña. Los árboles ohia se incendiaron, y la pobre Naupaka murieron en el incendio.
Unos días más tarde, una planta comenzó a crecer en la playa donde Kaui pereció. Tenía hojas verdes brillantes y pequeñas flores blancas que sólo tenían la mitad de los pétalos. Otra planta comenzó a crecer lejos de la montaña, donde Naupaka había encontrado su destino. Esta planta era igual que la planta en la playa, y éste tenía la mitad de los pétalos también.
Sin embargo, estos pétalos estaban en el otro lado de la flor.A día de hoy, la isla cuenta con dos plantas, una que crece cerca de la costa, y otra que sólo es feliz en las montañas.
Se llaman Naupaka Makai de costa y Naupaka Mauka de montaña.
Las dos plantas son en realidad los amantes cruzados en las estrellas a la espera de reunirse. Las personas dicen que algún día volverá a crecer juntas, y entonces los amantes se reunirán.
Esta flor se siembra en las tumbas de los esposos para simbolizar la conexión eterna entre los amantes.
Cuando el trabajo de uno se lleva a cabo en forma honorable, al retirarse es el Camino del cielo.
Huang Mocai dice: "No hay registro de historias dónde murieron los antiguos caminantes. ¿No es esto un caso de retirarse cuando el camino se hace, a dónde nadie puede saber?"
http://thesycamoretree.livejournal.com/tag/king%20of%20swords & http://robena.net/
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