La Nada
Buda ha elegido una palabra realmente con mucho potencial: shunyata. La palabra inglesa, el equivalente inglés "vacuidad" no es una palabra tan hermosa. Por esto me gustaría ponerla como "la nada", ausencia de todo (del inglés no-thing) porque la nada no es simplemente nada, lo es todo. Está vibrante de todas las posibilidades. Es un potencial, un potencial absoluto: aún no se ha manifestado, pero lo contiene todo.
Al comienzo es naturaleza, al final es naturaleza, así que, ¿por qué haces tanto alboroto en el medio? ¿Por qué en el medio te preocupas tanto, eres tan ansioso, tan ambicioso? ¿Por qué crear esta desesperación? De la nada a la nada ese es todo el camino.
Osho Take it Easy, Volume 1 Chapter 5
Comentario:
Estar en el "vacío" puede ser desorientador e incluso asustar. No hay nada a qué aferrarse, no hay sentido de dirección ni siquiera una indicación de qué elecciones y posibilidades pueden encontrarse más adelante. Sin embargo, fue este estado de potencialidad pura el que existió antes de que se creara el universo.
Todo lo que puedes hacer ahora, es relajarte en esta vacuidad... caer en el silencio entre palabras... observar este espacio entre la respiración que entra y la respiración que sale y atesorar cada momento de la experiencia.
Algo sagrado está a punto de nacer.
Yo y lo que yo contribuyo a la relación en el aquí/ahora
21. Terminación
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Este es el camino del Zen: no decir las cosas hasta su plenitud. Es algo que se ha de entender; es una metodología muy importante. El no decirlo todo significa darle una oportunidad al que escucha para terminarlo.
Todas las respuestas son incompletas. El maestro únicamente te ha indicado una dirección... Cuando llegues al límite sabrás qué es lo que va a permanecer. De esta forma, si alguien intenta comprender el Zen intelectualmente, fracasará. Esta no es una respuesta a la pregunta, sino algo más que la respuesta. Indica la verdadera realidad...
La naturaleza del Buda no es algo que esté muy lejos: la naturaleza del Buda es tu propia conciencia y tu conciencia puede observar estas cosas, las cuales constituyen el mundo. El mundo terminará, pero el espejo seguirá reflejando la nada.
Osho Joshu: The Lion's Roar Chapter 5
Comentario:
Aquí, la última pieza de un rompecabezas se está poniendo en su lugar, la posición del tercer ojo, el lugar de la percepción interior.
En el siempre cambiante flujo de la vida, hay momentos en los cuales llegamos a un punto de plenitud. En estos momentos somos capaces de percibir toda la figura, la composición de todas las pequeñas piezas que han ocupado la totalidad de nuestra atención durante tanto tiempo. Al finalizar, o bien podemos sentirnos desesperados porque no queremos que la situación se termine, o podemos estar agradecidos y aceptar el hecho de que la vida está llena de finales y nuevos comienzos.
Cualquier cosa que ha estado absorbiendo tu tiempo y energía está llegando ahora a un final. Al completarlo estarás despejando el espacio para que comience algo nuevo.
Usa este intervalo para celebrar las dos cosas: el final de lo viejo y la llegada de lo nuevo.
Tu - el aporte del otro a la relación
14. Integración
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El conflicto está en el hombre. A no ser que se resuelva ahí, no puede ser resuelto en ningún otro lado. La política está dentro ti; es entre las dos partes de la mente. Existe un puente muy pequeño. Si ese puente se quiebra por algún accidente, a través de algún defecto fisiológico o otra cosa, la persona se vuelve dividida, la persona se convierte en dos personas y el fenómeno de la esquizofrenia o personalidad escondida sucede.
Si el puente se rompe - y el puente es muy frágil - entonces te tornas en dos, te comportas como dos personas. En la mañana eres muy amoroso, muy hermoso; al atardecer estás muy enojado, absolutamente diferente. Tú no recuerdas tus mañanas... ¿Cómo puedes recordarlo? Otra mente estaba funcionando - y la persona se torna en dos personas. Si este puente es fortalecido a tal punto que las dos mentes desaparecen como dos y se torna uno, entonces la integración, la cristalización surge.
Lo que George Gurdjieff solía llamar la cristalización del ser no es más que estas dos mentes unificadas, el encuentro del masculino y femenino interno, el encuentro del yin y del yang, el encuentro del izquierdo con el derecho, el encuentro de la lógica y lo ilógico, el encuentro de Platón y Aristóteles.
Osho Ancient Music in the Pines Chapter 1
Comentario:
La imagen de integración es la unión mística, la fusión de los opuestos. Este es un tiempo de comunicación entre las dualidades de la vida previamente experimentadas. En vez de la noche oponerse al día, la oscuridad suprimir la luz, ambos trabajan juntos para crear el todo unificado, cambiándose el uno en el otro en un proceso sin fin, cada uno conteniendo en su núcleo la semilla del opuesto.
El águila y el cisne son ambos seres de vuelo y de majestad. El águila encarna el poder y la soledad. El cisne encarna el espacio y la pureza, suavemente flotando y buceando, sobre y dentro del elemento de las emociones, enteramente contento y completo dentro de su perfección y belleza.
Nosotros somos la unión del águila y el cisne: masculino y femenino, fuego y agua, vida y muerte. El naipe de integración es el símbolo de auto-creación, nueva vida, y la unión mística. También conocida como alquimia.
Visión que revela
4. El Rebelde
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La gente tiene miedo, tiene mucho miedo de aquellos que se conocen a sí mismos. Ellos tienen un cierto poder, una cierta aura y un cierto magnetismo, un carisma que puede sacar fuera de sus prisiones tradicionales a la gente joven y vital...
El hombre iluminado no puede ser esclavizado: esta es la dificultad. Y no puede ser encarcelado... Cada genio que ha conocido algo de lo interior, va a ser, con seguridad, difícil que sea dominado. Será una fuerza preocupante. Las masas no quieren ser perturbadas aún cuando puedan estar en la miseria. Están en la miseria pero están acostumbradas a ella y cualquiera que no sea miserable parece un extraño.
El hombre iluminado es el extraño más grande el mundo. Parece como si no perteneciese a nadie. Ninguna organización lo puede confinar ninguna comunidad, ninguna sociedad, ninguna nación.
Osho The Zen Manifesto: Freedom from Oneself Chapter 9
Comentario:
La poderosa figura autoritaria de esta carta, es claramente el maestro de su propio destino. Sobre su hombro esta el emblema del sol y la antorcha que sostiene en su mano derecha simboliza la luz de su verdad ganada duramente.
Independientemente de que sea rico o pobre, el rebelde es realmente un emperador porque ha roto las cadenas de los condicionamientos represivos y opiniones de la sociedad. El se ha hecho a sí mismo abrazando todos los colores del arco iris, surgiendo de las raíces oscuras y sin forma de su pasado inconsciente y desarrollando alas para volar en el cielo. Su propia forma de ser es rebelde, no porque este luchando contra alguien o contra algo, sino porque ha descubierto su propia naturaleza verdadera y está determinado a vivir de acuerdo con ella. El Águila es su animal espiritual, un mensajero entre la tierra y el cielo.
El rebelde nos desafía a ser lo suficientemente valerosos para asumir la responsabilidad de lo que somos y vivir nuestra verdad.
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