Ho a’e ka ‘ike he’enalu i ka hokua o ka ‘ale –
Muestra tus conocimientos del surf en el dorso de una ola.
Aia no i ka mea e mele ana –
Dejen que el cantante elija la canción.
Y la Senda nos abre sus caminos, y nos insta a hablar de lo que no se ve que es eso mismo que nos lleva a caminarla....Yo vengo desde lo alto y en el corazón te traigo toda mi fe para reunirnos contigo....hasta tus pies llegaremos a recibir tu bendición...juntos reverdeceremos....somos los Inti, Hijos del Sol.
"Estamos aquí para preservar la sabiduría milenaria. En nuestro país, ya sabían los abuelos que iba a pasar esa destrucción. Dimos la vida. En nuestros códices, en nuestra historia oral, dicen que a veces hay que sacrificar la vida, hay que arriesgar la vida. Sabíamos que era peligroso, pero se guardó el conocimiento.
En la última batalla, que no olvidamos, cada año la recordamos, cuando destruyeron Tenochtitlán, ni un hombre ni una mujer se echó para atrás, hasta que Cuahutemoc paró la batalla y dijo Nuestro Sol se ha ocultado. Nuestro Sol se ha retirado.
Ahora guardemos lo que nuestros abuelos guardaron con tanto empeño, con tanto amor, guardémoslo en nuestro corazón.
Nuestros juegos de pelota y recintos, casas de canto y poesía han sido destruidos. Ahora el conocimiento lo guardaremos en el corazón y sabemos que nuestro sol volverá a salir. Y así fue. Y ese ciclo terminó y ahora sabemos que el Sol otra vez está alumbrando a nuestros pueblos originarios. No es fácil. Cuesta lucha y un trabajo interno de cada un@. Lo que estamos viviendo hoy es lo que fue dicho por nuestros abuelos. Como dijo el abuelo Hopi, el hermano blanco está en el círculo. El que está iniciando la tercera guerra mundial es el hombre blanco. No son los mayas, ni los negros, ni los guaraní… no… es el hombre blanco. Y aunque no nos guste, es necesario reconocer la realidad. No es fácil. En estas ceremonias es dónde cambiamos las cosas. Cuando se juntan los círculos de sabiduría, ese lugar mantiene el corazón del mundo, porque de ahí es de donde sale la sabiduría para balancear al mundo. Este es muy buen trabajo. Hicimos un trabajo espiritual. No hay ningún dios. El único dios es el fuego y la diosa, La Madre Tierra. Eso es vida. Nuestro ser se nutre de eso, del espíritu del sol, del agua, de todo. Es a través de ese latido de la naturaleza en nosotros que nos sentimos en armonía." Ometeotl.
Existe en la mitología, en las leyendas, en el inconsciente humano…Un conocimiento que perdura en la historia. Se trata de un conocimiento tan antiguo que se asocia a los cuentos, fantasía y no realidad.
La mayor parte de las personas ni siquiera han oído hablar de estas historias. Sólo por eso ya merece la pena darlas a conocer, para seguir siendo depositarios de ese conocimiento y trasmitirlo, tal y como se ha hecho durante generaciones en la mayoría de los casos por vía oral.
Hoy, las redes nos acercan más allá del lenguaje, la posibilidad de difundirlos a través de la experiencia del compartir interior para que otros Vean, verifiquen y consoliden los mensajes de su propia verdad interna a través de la mirada compartida de otros que abrieron su corazón al mundo para dar paso a la verdadera vida, en la que yo soy, tu eres, ellos todos son, bajo el mismo Sol, un sólo espíritu enlazado por el Amor a nuestra verdadera naturaleza de Ser eso que Somos.
La magia no puede expresarse con palabras, pero los hay poetas que traen ese don...y acumulan la experiencia de haberse vivido lo suficiente cómo para comunicar a través del símbolo y la metáfora, el profundo y verdadero lenguaje del mundo, el Arte.Arte de mirarnos dentro y caminar el misterio y expresarlo en la forma sólo tiene un nombre y es Amor.
Amor a la Vida, por ella y para ella para mejorar como especie y descubrir el universo que nos contiene del mismo modo que nosotros le contenemos a él.
Si aumentas tu capacidad de amar si te permites enamorarte y seguir la estela del corazón sin perder su rumbo, entonces...se abrirá para tí las puertas del conocimiento que no son más que las puertas del Ser...Ser Vida que contiene la Vida, la puerta del Sol nos espera tras la travesía por las puertas de la luna, Lunas azules y rosas.
Cosida y completa contempla el alma los pedazos de una obra cuyo guión nos deslumbra en el recodo ante el esbozo magistral del amado maestro que nos guía...La vida es el viaje de la memoria del alma hasta llegar a recordar...Si sigue el alma sus pasos, se abren las puertas para recorrer el intrincado laberinto del poema de una vida dictada por el gran maestro interno que plácidamente contempla el sendero de cada uno de los hombres que le siguieron.
Abre la puerta y pasa, te estábamos esperando, le dijo el Sol a la Luna estando rodeados de un séquito de estrellas flotando en las aguas del cielo.
El camino hacia la tierra y desde ella, es tan efímero en comparación con el largo viaje ya recorrido, que cuando llegues al umbral del pasaje de la vida y no te hayas dejado pervertir por ella, habrás entrado al camino del conocimiento, más allá de la Senda del que Brilla: El Origen.
Tiahuanaco: La Puerta del Sol "Inti Punku" y La Puerta de la Luna
La Puerta de la Luna, al igual que la del Sol, fueron elementos asociados a la visión cósmico-astronómica de la cultura Tiahuanaco, teniendo en cuenta su arquitectura, material, simbología etc.., estando la primera de ellas originariamente ubicada en la entrada del cementerio.
En el siglo XIX, antes de descubrirse la importancia del yacimiento arqueológico, circulaban numerosas leyendas entre los ancianos de la zona, en las cuales se narraba la existencia de una gran ciudad situada en las inmediaciones del lago Titicaca.
Hoy, las redes nos acercan más allá del lenguaje, la posibilidad de difundirlos a través de la experiencia del compartir interior para que otros Vean, verifiquen y consoliden los mensajes de su propia verdad interna a través de la mirada compartida de otros que abrieron su corazón al mundo para dar paso a la verdadera vida, en la que yo soy, tu eres, ellos todos son, bajo el mismo Sol, un sólo espíritu enlazado por el Amor a nuestra verdadera naturaleza de Ser eso que Somos.
La magia no puede expresarse con palabras, pero los hay poetas que traen ese don...y acumulan la experiencia de haberse vivido lo suficiente cómo para comunicar a través del símbolo y la metáfora, el profundo y verdadero lenguaje del mundo, el Arte.Arte de mirarnos dentro y caminar el misterio y expresarlo en la forma sólo tiene un nombre y es Amor.
Amor a la Vida, por ella y para ella para mejorar como especie y descubrir el universo que nos contiene del mismo modo que nosotros le contenemos a él.
Si aumentas tu capacidad de amar si te permites enamorarte y seguir la estela del corazón sin perder su rumbo, entonces...se abrirá para tí las puertas del conocimiento que no son más que las puertas del Ser...Ser Vida que contiene la Vida, la puerta del Sol nos espera tras la travesía por las puertas de la luna, Lunas azules y rosas.
Cosida y completa contempla el alma los pedazos de una obra cuyo guión nos deslumbra en el recodo ante el esbozo magistral del amado maestro que nos guía...La vida es el viaje de la memoria del alma hasta llegar a recordar...Si sigue el alma sus pasos, se abren las puertas para recorrer el intrincado laberinto del poema de una vida dictada por el gran maestro interno que plácidamente contempla el sendero de cada uno de los hombres que le siguieron.
Abre la puerta y pasa, te estábamos esperando, le dijo el Sol a la Luna estando rodeados de un séquito de estrellas flotando en las aguas del cielo.
El camino hacia la tierra y desde ella, es tan efímero en comparación con el largo viaje ya recorrido, que cuando llegues al umbral del pasaje de la vida y no te hayas dejado pervertir por ella, habrás entrado al camino del conocimiento, más allá de la Senda del que Brilla: El Origen.
Tiahuanaco: La Puerta del Sol "Inti Punku" y La Puerta de la Luna
La Puerta de la Luna, al igual que la del Sol, fueron elementos asociados a la visión cósmico-astronómica de la cultura Tiahuanaco, teniendo en cuenta su arquitectura, material, simbología etc.., estando la primera de ellas originariamente ubicada en la entrada del cementerio.
En el siglo XIX, antes de descubrirse la importancia del yacimiento arqueológico, circulaban numerosas leyendas entre los ancianos de la zona, en las cuales se narraba la existencia de una gran ciudad situada en las inmediaciones del lago Titicaca.
A lo largo de la historia existieron una serie de civilizaciones perdidas, civilizaciones mitológicas, civilizaciones olvidadas por la historia, pero que según nos cuentan, representa la base de nuestra propia cultura.
La primera de esa civilizaciones fue: Lemuria. Según varias fuentes esotéricas, la primera civilización se presentó hace 78,000 años en un continente gigante conocido como Mu o Lemuria, el cual perduró 52,000 asombrosos años. Se dice que este continente fue destruido en los terremotos generados por el cambio de ubicación de los Polos, suceso que algunos estiman ocurrió hace unos 26,000 años, es decir hace aproximadamente 24,000 AC.
Mientras que Mu no alcanzó, supuestamente, una tecnología tan avanzada como lo hicieron otras civilizaciones más tarde, se dice que lograron una cierta tecnología avanzada particularmente en la construcción de edificios megalíticos duraderos, que podían soportar terremotos. Sin embargo, fue la ciencia de gobernar lo que se considera a menudo como el logro más grande de Mu.
Supuestamente existía un lenguaje y un gobierno. La educación era la nota clave del éxito del imperio, y debido a que cada ciudadano estaba versado en los leyes del Universo, además de que era entrenado cuidadosamente en alguna profesión o comercio, resultó una magnífica prosperidad. La educación de un niño era obligatoria hasta la edad de 21 años, cuando entonces era elegible para asistir a la escuela de la ciudadanía. Este período de entrenamiento duraba siete años; por lo cual la edad más temprana en la cual una persona se convertía en un ciudadano del imperio era a los 28 años
Según los partidarios de la existencia de Mu, las referencias supuestamente encontradas por Churchward sobre una tierra más allá del gran mar oriental, el océano Pacífico, patria de una gran civilización solar, cuna de la antigua cultura del valle del Indo, se convirtió en un importante descubrimiento para Mu sumado al de Le Plongeon; y la hipótesis de Churchward estaría confirmada, ya que los jeroglíficos de la cultura del Indo eran sorprendentemente parecidos a los de la isla de Pascua, cercana a la ubicación más conocida de Mu.
Igualmente se dice que se habrían hallado gran cantidad de textos budistas que mencionan una tierra que, según parece, se encontraba en el océano Pacífico.
Se alude a su vez sobre la existencia de una prueba bastante contundente. Parece ser la serie de indicios de una supuesta emigración masiva ocurrida hace miles de años desde la zona este del Pacífico, cerca de la costa sudamericana.
Lemuria
Es el nombre de un supuesto continente, bautizado en el siglo XIX (1864), por científicos franceses, principalmente por el geólogo inglés Philip Sclater, para explicar el hecho de que hubiera lémures, o parientes cercanos, tanto en la India como en el sur de África. Formularon que, por los albores de la aparición de la especie humana, había un continente en el cual aparecieron y se expandieron los lémures, y que después el continente desapareció en el fondo del océano Índico.
Lemuria constituiría un gigantesco continente, anterior a África y a la Atlántida que habría sido destruido por efecto de terremotos y fuegos subterráneos, y sumergido en el fondo del océano hace algunas decenas de miles de años, dejando sólo como recuerdo suyo varios picos de sus más altas montañas, que ahora son otras tantas islas.
Este vastísimo continente, comprendería Sudáfrica, Madagascar, Sri Lanka (Ceilán), Sumatra, océano Índico, Australia, Nueva Zelanda, extendiéndose hasta gran parte del sur del océano Pacífico.
Estas hipótesis carecen de sentido después de los estudios que condujeron al desarrollo de las teorías de la tectónica de placas y la deriva continental, y han sido completamente abandonadas por los científicos.
Mu (continente perdido)
Mu es el nombre de un continente o isla mitológica que, según algunas creencias, habría existido y desaparecido en el océano Pacífico, relacionado a menudo o confundido con la Atlántida o Lemuria. Según fuentes se cuenta que Mu, la primera conciencia del universo, une a la sociedad llamada Lemuria, una sociedad etérea más que material, en la cual la comunicación se realizaba vía telepática.
Estos indicios (que constituían hechos aislados), sugerirían que varias civilizaciones antiguas tendrían un origen común en Mu. Estas son el antiguo Egipto, Asiria, la civilización del valle del Indo, el Perú preincaico, la isla de Pascua, y en menor medida, las culturas pre-mayas. Compartirían similitudes artísticas, arquitectónicas y lingüísticas (todas ellas utilizaban un sistema de escritura jeroglífica), creencias comunes (de tipo solar), y Egipto, Asiria y los nativos pascuenses conservarían una leyenda bastante similar: en Egipto y Asiria se trataba del mito originario de La Atlántida, y en Pascua existe la memoria de una antigua patria llamada Hiva, que se hundió por un cataclismo, y que produjo una emigración a la isla de Pascua.
La Atlántida.
Atlántida es el nombre de una isla legendaria desaparecida en el mar, mencionada y descrita por primera vez en los diálogos Timeo y Critias, textos del filósofo griego Platón.
La precisa descripción de los textos de Platón y el hecho que en ellos se afirme que se trata de una historia verdadera, ha llevado a que, especialmente a partir de la segunda mitad del siglo XIX, durante el Romanticismo, se hayan propuesto numerosas conjeturas sobre su ubicación. No obstante, en la actualidad, se sabe que el relato presenta anacronismos y datos imposibles, lo que descartaría su verosimilitud literal; sin embargo, se admite la posibilidad de que la leyenda haya sido inspirada en un fondo de realidad histórica vinculado a alguna catástrofe natural, como podría ser una inundación, un gran terremoto o una erupción volcánica.
Los textos de Platón sitúan la Atlántida frente a las Columnas de Hércules (lugar tradicionalmente entendido como el estrecho de Gibraltar) y la describen como una isla más grande que Libia y Asia juntas.
Se señala su geografía como escarpada, a excepción de una gran llanura de forma oblonga de 3000 por 2000 estadios, rodeada de montañas hasta el mar. A mitad de la longitud de la llanura, el relato ubica una montaña baja de todas partes, distante 50 estadios del mar.
Los indicios (que constituían hechos aislados) sugerirían que varias civilizaciones antiguas tendrían un origen común en Mu. Estas son el antiguo Egipto, Asiria, la civilización del valle del Indo, el Perú preincaico, la isla de Pascua y, en menor medida, las culturas pre-mayas.
Compartirían similitudes artísticas, arquitectónicas y lingüísticas (todas ellas utilizaban un sistema de escritura jeroglífica), creencias comunes (de tipo solar), y Egipto, Asiria y los nativos pascuenses conservarían una leyenda bastante similar: en Egipto y Asiria se trataba del mito originario de la Atlántida, y en Pascua existe la memoria de una antigua patria llamada Hiva, que se hundió por un cataclismo, y que produjo una emigración a la isla de Pascua.
El testimonio de los aymaras de Perú y Bolivia constituye otra evidencia de esta memoria común, ya que también hacen referencia a esta tierra perdida y en la misma ubicación, aunque en este caso la isla-continente se llama Atl-Antis (tierra antigua), de cuyo nombre no puede negarse el enorme parecido con Atlántida. Lo cual no tiene sentido, ya que Mu y la Atlántida son dos continentes distintos.
Los defensores de esta teoría afirman que más al sur del continente americano, las leyendas sobre la desaparecida tierra ancestral se realzan en la mitología del pueblo indígena mapuche, del sur de Chile (y en la actualidad también en la Patagonia Argentina), quienes incluso mencionarían ser descendientes de una raza venida de una tierra tragada por las aguas, la cual justamente según su historia llevaría el nombre de Mu.
Además esta tradición se podría apreciar en la leyenda de Ten Ten y Cai Cai, quienes luchan representando el bien y el mal por la existencia de la “gente de la tierra” (mapuche). Según los mapuches hace mucho tiempo existieron dos serpientes, llamadas Ten ten Vilu y Cai cai Vilu, Ca Cai era la que dominaba las aguas y Ten Ten la que dominaba el fuego.
Un día Cai Cai se enojó y con su cola (que era como la de un pez) comenzó a golpear las aguas, las cuales inundaron toda la región.
Como la población y los animales estaban desesperados, pues ya casi no quedaba terreno sin agua y las aguas seguían subiendo, invocaron desesperados la ayuda de Ten Ten, quien vino en su ayuda y subió a todos (humanos y animales) sobre su lomo y llevándolos hacia los montes y lugares altos, salvándoles de morir ahogados.
Bajaron las aguas y todos siguieron su vida tranquila, pero sin embargo, las aguas no volvieron del todo a su lugar original, y se le da esta razón a la existencia de muchas islas pequeñas (que hacen de Chiloé un gran archipiélago); y por la misma subida de agua, hubo mucha gente que no alcanzó a ser salvada por Ten Ten Vilú, por lo que fueron arrastrados por las aguas, pero según el mito, en vez de morir ahogados, se convirtieron en toninas y lobos marinos (especies de la zona).
Hasta que fue esta vez Ten Ten quien se encolerizó y comenzaron a hacer erupción todos los volcanes y la población tuvo que mudarse a otros lugares más seguros.
Sin embargo, dentro de las leyendas y mitos que conforman la Mitología mapuche no existe mención alguna a una tierra ancestral que haya sido tragada por las aguas ni mucho menos que su nombre haya sido Mu, ni que su pueblo haya provenido de tal tierra inexistente.
Además esta tradición se podría apreciar en la leyenda de Ten Ten y Cai Cai, quienes luchan representando el bien y el mal por la existencia de la “gente de la tierra” (mapuche). Según los mapuches hace mucho tiempo existieron dos serpientes, llamadas Ten ten Vilu y Cai cai Vilu, Ca Cai era la que dominaba las aguas y Ten Ten la que dominaba el fuego.
Un día Cai Cai se enojó y con su cola (que era como la de un pez) comenzó a golpear las aguas, las cuales inundaron toda la región.
Como la población y los animales estaban desesperados, pues ya casi no quedaba terreno sin agua y las aguas seguían subiendo, invocaron desesperados la ayuda de Ten Ten, quien vino en su ayuda y subió a todos (humanos y animales) sobre su lomo y llevándolos hacia los montes y lugares altos, salvándoles de morir ahogados.
Bajaron las aguas y todos siguieron su vida tranquila, pero sin embargo, las aguas no volvieron del todo a su lugar original, y se le da esta razón a la existencia de muchas islas pequeñas (que hacen de Chiloé un gran archipiélago); y por la misma subida de agua, hubo mucha gente que no alcanzó a ser salvada por Ten Ten Vilú, por lo que fueron arrastrados por las aguas, pero según el mito, en vez de morir ahogados, se convirtieron en toninas y lobos marinos (especies de la zona).
Hasta que fue esta vez Ten Ten quien se encolerizó y comenzaron a hacer erupción todos los volcanes y la población tuvo que mudarse a otros lugares más seguros.
Sin embargo, dentro de las leyendas y mitos que conforman la Mitología mapuche no existe mención alguna a una tierra ancestral que haya sido tragada por las aguas ni mucho menos que su nombre haya sido Mu, ni que su pueblo haya provenido de tal tierra inexistente.
El hundimiento de estas tierras, sin embargo, parece haberse producido por la inminente colisión de esta isla con la placa sudamericana, que está deslizándose continuamente sobre el fondo del océano Pacífico, dando lugar al hundimiento de Mu bajo la corteza y la formación del altiplano boliviano, de formación bastante reciente.
No obstante, desde la aparición del Homo sapiens hace 200.000 años en África hasta la actualidad, la subplaca de Nazca se ha deslizado sólo 500 metros bajo el continente americano (a razón de 2.5 cm anuales), lo que invalida esta teoría.
No obstante, desde la aparición del Homo sapiens hace 200.000 años en África hasta la actualidad, la subplaca de Nazca se ha deslizado sólo 500 metros bajo el continente americano (a razón de 2.5 cm anuales), lo que invalida esta teoría.
Michel Desmarquet en su libro Thiaoouba Prophecy (1993) informa que Mu (Lamar) fue colonizada hace 250,000 años por extraterrestres, quienes serían ancestros de la actual raza polinesia, trajeron el perro, el armadillo y el puerco. Eran muy avanzados espiritual y tecnológicamente, fundaron 19 ciudades, 7 de ellas sagradas y en la capital Savanasa construyeron una pirámide 3 veces mas grande que La Gran Pirámide de Giza.
Hace 200,000 años se expandieron por Nueva Guinea y el sudeste de Asia (el oeste de Mu), también en Centroamérica y Sudamérica no muy lejos del lago Titicaca).
En Tiahuanaco se construyó un enorme puerto, en ese entonces había un mar interior (ahora Brasil) que conectaba con el océano Atlántico.
Llegaron a la Atlántida hace 30,000 años y a Europa hace 17,000.
Influyeron en los griegos (el alfabeto griego es el mismo de Mu), en el norte de África dieron conocimientos materiales y espirituales a los árabes (los números arábigos provienen de los mayas-atlantes de Mu), construyeron la Gran Pirámide en Egipto (cada vez que ellos consideraban que una nueva colonia tenía el potencial de ser grandiosa, tanto espiritual como materialmente hablando, construían una pirámide).
Luego hace unos 14,500 años atrás un cataclismo volcánico, en el que se crean las montañas en toda América, destruye el continente de Mu. Nunca más se volvió a ver el esplendor de esta civilización.
Hace 200,000 años se expandieron por Nueva Guinea y el sudeste de Asia (el oeste de Mu), también en Centroamérica y Sudamérica no muy lejos del lago Titicaca).
En Tiahuanaco se construyó un enorme puerto, en ese entonces había un mar interior (ahora Brasil) que conectaba con el océano Atlántico.
Llegaron a la Atlántida hace 30,000 años y a Europa hace 17,000.
Influyeron en los griegos (el alfabeto griego es el mismo de Mu), en el norte de África dieron conocimientos materiales y espirituales a los árabes (los números arábigos provienen de los mayas-atlantes de Mu), construyeron la Gran Pirámide en Egipto (cada vez que ellos consideraban que una nueva colonia tenía el potencial de ser grandiosa, tanto espiritual como materialmente hablando, construían una pirámide).
Luego hace unos 14,500 años atrás un cataclismo volcánico, en el que se crean las montañas en toda América, destruye el continente de Mu. Nunca más se volvió a ver el esplendor de esta civilización.
Todas las similitudes de culturas y leyendas argumentadas para apoyar esta hipótesis son compatibles con la teoría de la Llegada del hombre a América a través del Puente de Beringia durante una glaciación, cuya fusión da lugar a las leyendas del hundimiento continental en las culturas a ambos lados del estrecho de Bering.
El primero en proponer la existencia del continente Mu como una posibilidad fue el coronel James Churchward, oficial del ejército británico en la India.
Todo empezó cuando se hizo amigo de un sumo sacerdote de un templo hindú que tenía en su poder unas tabletas de barro que habían sido guardadas y olvidadas a lo largo de los años por los sacerdotes hindúes.
Con el paso del tiempo, Churchward y el sacerdote hindú fueron descifrando la existencia de una civilización madre que había crecido, florecido y repentinamente decaído. Churchward siguió recopilando datos de este enorme rompecabezas cuyo resultado fue una extensa imagen de Mu narrada en el libro Mu el continente perdido.
Sin embargo, otra versión de la historia, mucho más escéptica, dice lo siguiente: Que todo habría sido originado por un error de traducción.
En 1864, el abate Brasseur estaba intentando traducir un códice maya usando un “alfabeto” compilado por el conquistador Diego de Landa.
Ahora bien, la escritura maya era algo similar a la japonesa o la egipcia, ya que usaba ideogramas que también tenían valor fonético: por lo tanto carecía de alfabeto. Lo que el español había encontrado era un conjunto de símbolos que, leídos en voz alta, sonaban como las letras del alfabeto español.
Brasseur entendió que el códice narraba una catástrofe volcánica que había destruido un continente entero. Su nombre se expresaba en dos símbolos que correspondían a las letras “M” y “U”. Nacía Mu.
Apenas cuatro años después apareció en escena el coronel James Churchward. Churchward decía haber descubierto en las bóvedas de un templo hindú toda una biblioteca de tablillas escritas en una lengua desconocida. En ellas había logrado descifrar toda la historia, la ciencia y la filosofía de Mu.
Posteriormente Churchward escribiría una decena de libros sobre Mu.
En ellos convertiría a Mu en la Atlántida del Pacífico, atribuyéndole una antigüedad que oscilaba entre los 25.000 y los 20.000 años. Mu desplazaba a la Atlántida como origen de todas las civilizaciones conocidas, desde la egipcia hasta la maya, incluyendo también a los atlantes.
En la sabiduría de Mu se habían originado tanto la Biblia como los principios de la masonería. Sus habitantes habían ido tan lejos como para hacer revelaciones acerca de Jesucristo, que recién iba a nacer muchos milenios después.
En ellos convertiría a Mu en la Atlántida del Pacífico, atribuyéndole una antigüedad que oscilaba entre los 25.000 y los 20.000 años. Mu desplazaba a la Atlántida como origen de todas las civilizaciones conocidas, desde la egipcia hasta la maya, incluyendo también a los atlantes.
En la sabiduría de Mu se habían originado tanto la Biblia como los principios de la masonería. Sus habitantes habían ido tan lejos como para hacer revelaciones acerca de Jesucristo, que recién iba a nacer muchos milenios después.
En la actualidad los libros de Churchward se siguen reeditando y ofreciendo en Internet. En algunas páginas de “turismo energético”, Lemuria y Mu aparecen encarnando “el espíritu de Hawái”.
Cerca del lago Titicaca, en Bolivia, a casi cuatro mil metros de altitud, en un escenario desértico e inhóspito, donde el oxígeno escasea y la vida se hace difícil, se encuentran las ruinas de Tiahuanaco, la “ciudad de los hijos del sol”. Con una superficie de 450.000 m2, estos restos son lo que queda de la capital de la misteriosa civilización Tiwanaku.
Las ruinas abren un inmenso interrogante sobre la habilidad arquitectónica, ingenieril y constructiva de sus fundadores dado que concibieron la ciudad orientada astronómicamente con precisión absoluta, con extraordinarias piezas iconográficas talladas sobre piedras monumentales de un solo bloque entre 20 y 130 toneladas.
¿Con qué tecnología pudieron ser capaces de cortar las piedras con rectas y ángulos perfectos, y como hicieron para transportarlas kilómetros desde la cantera más cercana y ensamblarlas unas sobre las otras? o ¿Como fueron capaces de diseñar cámaras subterráneas y redes de canales para aguas pluviales y servidas? Todo este desarrollo urbanístico denota un nivel de avance tecnológico y conceptual tan extraordinario que ninguna respuesta ordinaria es suficiente.
Al igual que en otras construcciones megalíticas del planeta, se observa aquí la utilización de pesadísimas y gigantescas piedras de arsénica y basalto cuyos yacimientos más cercanos se encuentran a cientos de kilómetros, siendo una incógnita absoluta cómo se logró transportarlos.
El complejo se conforman por: El Templo de Kalasasaya, el templo subterráneo, la Pirámide de Akapana, el templo piramidal Pumapunku, Kantatayita y Putini, el palacio de los sarcófagos. En su iconografía se observa la trilogía de animales sagrados: el cóndor, el puma y la serpiente.
En el Templo de Kalasasaya (kala = piedra y saya o sayasta = parado) o Templo de las Piedras Paradas se verificaban con exactitud los cambios de estaciones y el año solar de 365 días. En ambos equinoccios (otoño: 21 de marzo y primavera: 21 de septiembre) el Sol nacía por el centro de la puerta principal de ingreso. En el solsticio de invierno (21 de junio) el Sol nacía en el ángulo N.E. En el solsticio de verano (21 de diciembre) se marcaba por el nacimiento del Sol en el ángulo S.E.
Este muro es conocido como “pared balconera” o “chunchukala”.
¿Con qué tecnología pudieron ser capaces de cortar las piedras con rectas y ángulos perfectos, y como hicieron para transportarlas kilómetros desde la cantera más cercana y ensamblarlas unas sobre las otras? o ¿Como fueron capaces de diseñar cámaras subterráneas y redes de canales para aguas pluviales y servidas? Todo este desarrollo urbanístico denota un nivel de avance tecnológico y conceptual tan extraordinario que ninguna respuesta ordinaria es suficiente.
Al igual que en otras construcciones megalíticas del planeta, se observa aquí la utilización de pesadísimas y gigantescas piedras de arsénica y basalto cuyos yacimientos más cercanos se encuentran a cientos de kilómetros, siendo una incógnita absoluta cómo se logró transportarlos.
El complejo se conforman por: El Templo de Kalasasaya, el templo subterráneo, la Pirámide de Akapana, el templo piramidal Pumapunku, Kantatayita y Putini, el palacio de los sarcófagos. En su iconografía se observa la trilogía de animales sagrados: el cóndor, el puma y la serpiente.
El Templo de Kalasasaya "Templo de las Piedras Paradas" es una de las estructuras de gran importancia de Tiahuanaco. Aunque reciba la denominación de templo, es un enorme calendario de gran exactitud que señala, tanto los 365 días del año como los equinoccios.
En estos, al amanecer, el Sol estaba justo en el centro de la puerta de entrada, mientras que en los solsticios, se posicionaba a los lados de la misma.
En estos, al amanecer, el Sol estaba justo en el centro de la puerta de entrada, mientras que en los solsticios, se posicionaba a los lados de la misma.
Este muro es conocido como “pared balconera” o “chunchukala”.
El templo ocupa alrededor de 2 hectáreas y está construido con arenisca. Está dividido en dos recintos, el interno solo está delimitado por los muros norte, sur y este, coincidiendo con el este del externo ocupando, aproximadamente, un 25 % del externo. En el interior del interno había 14 habitaciones subterráneas, siete de cada lado del patio. La puerta de entrada está en el centro del lado este del recinto, y el muro que hace de calendario, en la parte oeste.
En el lado norte del recinto exterior, hay un pequeño orificio que imita un oído humano y que sirve a modo de audífono, lo que implicaría que experimentaban con la acústica.
En el lado norte del recinto exterior, hay un pequeño orificio que imita un oído humano y que sirve a modo de audífono, lo que implicaría que experimentaban con la acústica.
En el templo se encuentran tres importantes esculturas, el monolito Ponce, el monolito Fraile y la Puerta del Sol.
La Puerta del Sol "Inti Punku" es uno de los monumentos más reconocidos y de mayor interés de la antigua ciudad de Tiahuanaco.
Está labrada en un único bloque de piedra de diez toneladas de andesita. Pese a estar inacabada, sus bajorrelieves muestran el gran nivel que tenían los artesanos de la ciudad.
Se encontró parcialmente enterrada, ladeada y partida en dos por uno de los lados. Pese a que actualmente está colocada en ese mismo lugar, se cree que era solo donde la estaban tallando, y no su ubicación final como parte de un edificio mayor en Kalasasaya o en la Pirámide de Akapana.
La puerta representa a un dios rodeado de criaturas aladas arrodilladas ante él. La Puerta de la Luna es otra de las edificaciones con connotaciones astronómicas de la ciudad de Tiahuanaco.
Al igual que la del Sol, está tallada en un único bloque de andesita con motivos zoomorfos en bajorrelieve pero, en este caso, criaturas con cabeza de puma y boca de pez.Tiene una altura de dos metros y está colocada como entrada al cementerio.
El mito de Viracocha, el Ser Supremo
Para el mundo andino de los tiahuanacos y otras culturas previas a los Incas, Viracocha era el Creador, el Dios absoluto. Viracocha o Wiracocha es un dios venerado con diversos nombres y representado de variadas formas que aparece en la Puerta del Sol de Tiahuanaco, en la Estela Raimondi de los Chavín, en los tejidos de Karwa de Paracas, en las urnas ceremoniales de Wari y en el Templo de Koricancha de los Incas.
Viracocha – Puerta del Sol detalle Dios de los Báculos
Los mitos y leyendas dicen que Virachocha apareció en la isla del Sol del lago Titicaca, y después se dirigió hacia Tiwanaku, donde estableció su asentamiento. Una vez hecho eso Viracocha “moldeó” una raza de gigantes monstruosos que son quienes habrían erigido la ciudad de Puma Punku.
El mito tihuanacota de Oryana
Otro mito de la civilización del Lago Titicaca se refiere a la diosa Oryana, un ser “venido de las estrellas” de extraño aspecto físico pues poseía una cabeza alargada, grandes orejas en punta, cuatro dedos al final de cada extremidad y escamas como de pez, que llegó al Lago Titicaca para mejorar a una brutal raza de gigantes que allí vivía mediante el mestizaje.
De su labor de procreación nacieron 70 seres de una nueva raza, que durante un día y una noche fueron capaces de construir toda la antigua ciudad de Tiahuanaco. Esa raza de gigantes mejorada (que muchos relacionan con los nephilim bíblicos) acabó corrompiéndose y sucumbiendo a una terrible hecatombe.
(...) Los pueblos del Cem Anáhuac venían de un proceso endógeno de desarrollo humano de más de siete milenios y medio, formando parte de las seis civilizaciones más antiguas del mundo con un origen autónomo. En el Anáhuac había una sola civilización con muchas culturas diferentes en tiempo y espacio, unidas por una “raíz-matriz”, filosófica-cultural-religiosa llamada Toltecáyotl.
Existía una misma concepción religiosa, desde lo que hoy es Nicaragua hasta el Norte de E.U.
Se basaba en una energía creadora, invisible, innombrable e impalpable que llamaron metafóricamente “Aquél por quien se vive, Noche Viento, El que está aquí y en todas partes al mismo tiempo” y lo representaban simbólicamente con el Sol o una águila.
Esta energía creadora tenía muchas advocaciones que los españoles maliciosamente tomaron como “dioses” para justificar su “guerra contra el demonio”.
Por ejemplo: la manifestación de la divinidad suprema como “energía luminosa”, -átomos-, se representaba metafóricamente con el agua.
No era “el dios del agua”, porque en el Cem Anáhuac no ha había “dioses”. "El agua es el constituyente de prioridad de las células de todos los tejidos animales y vegetales. Por tanto, donde no hay agua no es posible la vida -al menos tal como la conocemos- ya que en ella se desarrollan todas las reacciones bioquímicas de los seres vivos.
Sencillamente es el fundamento de la vida porque la vida ha nacido en ella. Es la base de todo ser vivo. Ya el filósofo, matemático y astrónomo griego Tales de Mileto -que vivió hace más de 2500 años- la consideró "el principio de todo lo que existe".
Esta advocación en lengua náhuatl se le conocía como Tláloc, en maya Chac, en zapoteco Cosijo y en totonaca Tajín, todas eran diferentes en cuanto a su iconografía, pero todas compartían unas anteojeras y una lengua de serpiente, así como la misma significación filosófica-religiosa de su “raíz-matriz” La Toltecáyotl para todo el Cem Anáhuac.
El símbolo metafórico por excelencia en todo el Anáhuac de la sabiduría era Quetzalcóatl. Entendido, no como un ser humano o un “dios”. Sino como el arquetipo cultural del Anáhuac, en donde el quetzal representa la parte espiritual del ser humano (del ombligo a la cabeza) y el cóatl (serpiente) representa la parte material del ser humano (del ombligo a los pies).
Así “Quetzal<->cóatl”, lejos de representar un dios, se convierte en la aspiración más elevada del ser humano por encontrar el equilibrio entre “el par de opuestos complementarios” que lo conforman.
Por ello La Toltecáyotl, que es la sabiduría e instituciones de los toltecas se puede entender como “el arte de vivir en equilibrio”.
Y este es el punto de nuestra religión ancestral, encontrar el equilibrio entre nuestra parte espiritual y la material de nosotros mismos y del mundo en el que vivimos. De el "tonal" o parte racional y su contra parte el "nahual" o parte intuitiva. El equilibrio interior y exterior. El equilibrio con todos los seres vivos con los que compartimos la vida y el universo.
Es por ello que el símbolo iconográfico de este arquetipo es conocido como Nahui Papalotl “cuatro mariposa” en náhuatl o quincunce en latín según Laurette Séjurné o Hunab Ku en maya, representa cuatro mariposas en equilibrio apuntando a los cuatro puntos cardinales y formando en su centro un caracol cortado transversalmente.
“Chac Mool”
La religión ancestral del Anáhuac era una sola, con múltiples expresiones diferentes de la misma realidad, en tiempo y espacio. En la que el ser humano acepta la responsabilidad de coadyuvar con las fuerzas del universo para mantener “el equilibrio en movimiento”.
La gran diferencia con Occidente y el pensamiento moderno, es que en La Toltecáyotl, la ciencia y la espiritualidad están unidas indisolublemente a través del equilibrio y la armonía del principio de “los opuestos complementarios”. Donde el cosmos era el cuantificable “maestro” y la Tierra como la cualitativa “maestra".
De esta manera, el ser humano se convertía en un Guerrero que tenía que luchar con el adversario más poderoso que habita en la parte oscura de cada individuo, para afinarse con la “frecuencia vibracional” que mantiene el equilibrio interno y externo del “todo universal”.
Las armas del Guerrero son por excelencia “Flor y canto”, entendidas metafóricamente como “flor-belleza-equilibrio y canto-poesía- sabiduría”.
El Quincunce (toltecayotl)
El Quincunce simboliza mediante el “encuentro armónico” de cuatro mariposas el «equilibrio» entre el aspecto espiritual y material del mundo, y también entre el intuitivo y el racional. Las mariposas elevan así su vuelo hacia las cuatro direcciones en busca de las luminosas alturas, haciendo que el soplo divino del centro desprenda al espíritu de su envoltura terrenal para elevarlo hacia el Cielo. -
Con “Flor y Canto” los guerreros buscan equilibrar “Los Cuatro Rumbos de la Existencia”, porque los Toltecas simbólicamente dividen el cuerpo humano en cuatro partes:
la primera, la parte de la cintura a la cabeza que simboliza el Cielo, la cual a su vez es representada con el ave de más bello plumaje, el Quetzal, en conjunto estos símbolos se asocian al Espíritu;
la segunda, la parte de la cintura a los pies, que simboliza la Tierra, que a su vez, se representa con la serpiente que repta sobre la Madre Tierra y que en lengua náhuatl se nombra Cóatl;
En conjunto, ambos símbolos se asocian con la materia. De aquí surge el principio filosófico de el “Quetzal-cóatl”, es decir, un principio de «equilibrio» entre el aspecto espiritual y material del mundo y la vida, el cual constituye una manifestación de conocimiento que se encarna a través de la “batalla florida”, entendida como la lucha interior del Guerrero por encontrar el equilibrio y el vivir en armonía.
Sin embargo, el Ser Humano al mismo tiempo es subdividido en dos mitades longitudinales:
la tercera, la parte derecha llamada «tonal», que está asociada a la parte solar, masculina, activa, seca, visible y sobre todo al uso de la “razón” para percibir el mundo;
la cuarta, la parte izquierda llamada «nahual», que está asociada a la parte lunar, pasiva, húmeda, invisible y sobre todo al uso de la “intuición”.
El mundo y la vida se perciben como un doble par de opuestos complementarios. Quetzal-cóatl y Tonal-Nahual, que requieren de un poderoso «intento» para equilibrar la cuádruple dualidad divina que se resuelve con el «equilibrio».
Ha esta lucha los toltecas la nombraron metafóricamente como “Batalla Florida” y se hacía por medio del “Espejo Humeante”, Tezcatlipoca (el enemigo interior), que nos permite conocer el “rostro propio y el corazón verdadero”.
Cuenta una leyenda que una chica un día fue a visitar al sabio del pueblo y el sabio le recitó estos versos antes de que ella pudiera hablar: Lo que para unos es verano, para otros es invierno. Lo que para unos es espíritu, para otros es el ego. Lo que para unos es muy malo para otros es muy bueno. Y antes de que pudiera terminar, la chica preguntó ¿ y quién de todos tiene razón? A lo que el sabio respondió: Lo están todos por igual, porque cada uno solo ve su propio reflejo.
Así, los Guerreas y las Guerreras de la Muerte Florecida, al vencerse a sí mismos, se afinaban con la frecuencia maestra, convirtiéndose en mariposas (metafóricamente) para elevarse y encontrar los espacios celestiales del Espíritu.
El logro del equilibrio de estos “Cuatro Rumbos de la Existencia” se resuelve en una “Quinta Dirección”, en forma positiva, es decir, logrando el justo equilibro entre “los dos pares complementarios” Quetzal―Cóatl y Tonal―Nahual, el resultado de la ansiada elevación o trascendencia existencial.
En forma negativa, es decir, cuando no existe coherencia y equilibrio por hacer prevalecer a una cualquiera de “las direcciones”, se precipita la caída del individuo en los abyectos abismos de la degradación humana y la intrascendencia existencial.
Esta “Quinta Dirección” los antiguos Abuelos la llamaron simbólicamente de diversas formas, como por ejemplo: Macuilxochitl (Cinco Flor) o “La Cruz de Quetzalcóatl”.
La Maestra Laurrete Séjurne la llamó el Quincunce, en su célebre obra “Pensamiento y Religión en el México Antiguo”. El símbolo en síntesis es una cruz con un centro equilibrador. Puede estar representado con un círculo y cuatro pétalos figurando una flor.
Puede encontrarse como una cruz bordeada de una cruz mayor con cuatro segmentos por lado, o un cuadrado anexando en cada cara por un trapecio. La iconografía anahuaca es múltiple y diversa para representar este símbolo filosófico, eje y fundamento del pensamiento Tolteca.
El centro de la flor representa el mundo físico, la Tierra en la que vivimos. Las cuatro direcciones están representadas por cuatro pétalos. En uno reside la tierra de los muertos, en otro la casa del conocimiento, la casa de los guías; en un tercero las fuerzas de la vida y la muerte; y en el último la tierra de las emociones y de la fuerza de voluntad.
En los estambres, alzándose por encima de la flor, residen los cielos físicos, no solo los cielos físicos como los de la Luna, el Viento, el Sol o las estrellas, sino también los cielos energéticos, como el cielo del movimiento y por supuesto, el cielo del gran Centeotl, que tanto los sueña como los refleja a todos (13 cielos). Más abajo en el tallo y raíces, residen los inframundos(9 inframundos) o los lugares dónde la mente está encerrada. El Cosmos como una flor, del Secreto Tolteca.
Ha quedado en códices, estelas y sobre todo en su arquitectura, que guarda un perfecto equilibrio entre esta sabiduría humana y la mecánica celeste. Sin embargo, existe el símbolo por excelencia de esta metáfora filosófica.
La base de la idea parte de que el “Alma” de los Guerreros de la Muerte Florecida se representa por excelencia con una mariposa, que todos los guerreros llevaban en el pecho.
Se puede apreciar este clásico símbolo justamente en las formidables esculturas conocidas como “Los Atlantes”, que se encuentran en la pirámide principal de Tula, Hidalgo o en las diversas esculturas conocidas como “Chac Mool”.
La Toltecáyotl seguramente se inició con la inversión de la agricultura y el maíz aproximadamente en el sexto milenio a.C., a través del conocimiento les permitió satisfacer sus necesidades de orden material de sobre vivencia y posteriormente, sus necesidades en el orden de la trascendencia en el plano espiritual, y llegó a su apogeo en el periodo Clásico (200 a.C. a 850 d.C.).
Se conoce como el “Colapso del periodo Clásico Superior”, cuando inexplicablemente en todo el Cem Anáhuac, los Guerreros y Guerras de la Muerte Florecida, así como sus venerables maestros desaparecieron misteriosamente al mismo tiempo y en una acción “concertada” (desde Alaska hasta Nicaragua), dejando la profecía que regresarían a restaurar su sabiduría y equilibrio en “el año uno caña”, que se repetía cada 52 años según la posición en el cenit de las Pléyades.
El tercer periodo inicia aproximadamente en año 850 y finaliza con la llegada de los invasores europeos. Este periodo es de decadencia, los pueblos sin sus venerables maestros y con los centros de conocimiento abandonados o destruidos, comenzaron a trasgredir la Toltecáyotl y varios pueblos y tlatoanis trataron de restaurar la unidad cultural por medio de las armas, que habían logrado los toltecas por medio de la Toltecáyotl.
Comenzaron las guerras, se iniciaron los “Altépetl” traducido al español como “Señorío” y fueron dirigidos estos vanos intentos por varios famosos Huey Tlatuani, entre los que podemos mencionar a Moctezuma Ilhuicamina mexica, Ocho Venado Garra de Jaguar mixteco y Tzintzuntzan purépecha. A este periodo de guerras y de trasgresiones de la Toltecáyotl el investigador Alfredo López Austin le llama la conformación del Estado o “régimen Suyuano”.
La “Historia Oficial Hispanista Neocolonial” nos pone a los mexicas o como les llama “aztecas”, como el pueblo más poderoso e importante de todo el Cem Anáhuac y del pasado “Prehispánico”, (como lo llaman los criollos). Totalmente falso y doloso, los pueblos mayas y purépechas eran más poderosos militarmente que los mexicas. De hecho en el año de 1478 Axayácatl fue derrotado vergonzosamente por los purépechas en Charo.
Los mexicas son el pueblo representativo del periodo Postclásico. Llegaron al Altiplano central en el año de 1215. Fundan una pequeña aldea llamada Tenochtitlán en 1325, comienzan a apropiarse de los vestigios de la cultura tolteca (han transcurrido casi cinco siglos desde la partida de Quetzalcóatl y el abandono de Teotihuacán), y empiezan a tener un relativo poder en 1440 con Moctezuma Ilhuicamina.
Por las trasgresiones que ordenó Tlacaélel (1398-1480), el Cihuacóatl de tres tlatoanis mexicas, se le hicieran a la Toltecáyotl, es decir, cambiar el pensamiento filosófico tolteca de carácter espiritual por una ideología “materialista-místico-guerrera”, que trasgredía las enseñanzas espirituales de Quetzalcóatl e imponía las de “poder terrenal” de Huitzilopochtli.
Este numen tutelar era una figura religiosa creada por la cultura mexica en el periodo Postclásico, mucho antes de su llegada al Altiplano Central, no pertenece a la milenaria estirpe tolteca producto de la Toltecáyotl. Los mexicas lo relacionaron con el Sol, la guerra y la voluntad de poder. Tlacaélel y sus reformas trataron de borrar la historia antigua e “injertaron” a Huichilopoztli en las historias cosmogónicas y fundacionales del Anáhuac.
La misma historia de “la peregrinación en busca de la tierra prometida”, es parte de la memoria histórica ancestral de Anáhuac (y de otros antiguos pueblos del mundo), y no la historia del “ultimo pueblo que llegó “chichimeca” (bárbaro) del Norte.
Los mexicas trastocaron la dualidad divina tolteca conformada con Tláloc-Quetzalcóatl y la sustituyeron por la de Tláloc-Huitzilopochtli, es decir, minimizaron el mundo espiritual y exaltaron la visón “mística-materialista-guerrera” que, brevemente les dio un relativo poder en el Altiplano Central (1440-1521), pero que fue el motivo por el cual Cortés logró llegar a Tenochtitlán, autonombrándose “el capitán de Quetzalcóatl” y poner a los pueblos del altiplano en su contra.
Las escuelas toltecas de sabiduría pasaron a ser escuelas militares.
Las “Batallas Floridas” toltecas de carácter místico-espiritual, pasaron a ser guerras para capturar a guerreros y sacrificarlos al Quinto Sol para que fuera su alimento y no muriera, además de imponer grandes tributos a los vencidos. Se activó el comercio y se empezó a usar el cacao como instrumento de cambio, los sacerdotes asumieron mandos militares, por primera vez en el Anáhuac se empezó a proliferar la propiedad privada y la sociedad se militarizó y desarrolló el aspecto material de la vida y del mundo.
Fue Cortés que a través de la traición de Malinche que se enteró de que 1519 era el año de la profecía del regreso de Quetzalcóatl, y él se caracterizó como el “Capitán de Quetzalcóatl” (otra más de sus mentiras), haciendo creer a los anahuacas que el rey de España era Quetzalcóatl y que lo había enviado para que los mexicas pagaran sus transgresiones al antiguo pensamiento y religión, provocando una “guerra religiosa”, entre los pueblos que apoyaban al enviado de Quetzalcóatl y a los mexicas que mantenían el culto a Huitzilopochtli.
Los españoles llegaron con una religión transgredida que poco tenía que ver con la prédica y el ejemplo de vida de Jesús de Nazaret que recién incorporaban (como pueblo) a su cultura, apoyados por el Vaticano en sus intenciones de expansión y poder, recuérdese que muchos pueblos que vivían en la península tenían las religiones, arria, musulmana y judía tuvieron forzosamente que tomar la religión católica como única forma de sobrevivir.
Por esta “cruzada” los reyes de Castillas y Aragón se autodefinieron como “católicos” y obligaron a profesarla a los que vivieran en sus dominios.
Los mexicas que habían transgredido una religión milenaria, apenas 81 años atrás, pero que fueron “la puerta de entrada” a la conquista y colonización, pues una vez venciendo a los mexicas, los europeos se dedicaron a invadir el Cem Anáhuac con las mismas fuerzas militares indígenas de sus aliados, y de los propios mexicas que se sumaron a la invasión en calidad de “vencidos/aliados”, bajo los usos y costumbres de las guerras del periodo Postclásico.
De esta manera, a sangre y fuego, se destruyó una de las seis religiones más antiguas y con origen autónomo del planeta. Con la Santa Inquisición, las ordenes religiosas, el clero secular, el gobierno colonial y hasta cualquier español, se persiguió para “extirpar”, de manera sistemática y brutal toda permanencia y resistencia de la religión milenaria de los anahuacas.
Solo el inmenso sufrimiento y la atroz persecución lograron que los hijos de los hijos de los Viejos Abuelos dejaran su milenaria religión Madre y se convirtieran a una religión ajena, que los españoles no cumplían cabalmente, ni los mismos sacerdotes, monjes y altas autoridades religiosas que estaban en permanente lucha por la riqueza, el poder y sus prebendas, y mezquinas rivalidades a lo largo del periodo colonial.
No solo fueron las injusticias contra los anahuacas por los españoles, sino la cantidad de juicios de los que se tienen registros documentales entre los propios religiosos, como fueron: asesinatos, robos, despojos, fraudes, injurias, disputas de territorios, conductas inmorales y “pecados de carne”. Las cárceles del Santo Oficio estaban repletas de religiosos.
El Obispo de Oaxaca, Bernardo de Alburquerque esgrime esta razón al rey de España a mediados del Siglo XVI, para que le autorice construir un nuevo obispado más grande para albergar a tantos religiosos encarcelados.
La incongruencia entre la teoría y la práctica religiosa de los españoles y después de los criollos, fue lo que llevó a que los anahuacas perdieran su alta espiritualidad y pasaran a ser fanáticos idólatras de una religión transfigurada no entendida cabalmente, que va del “arrianismo” devenido de la predica directa de Jesús de Nazaret hasta la Iglesia Católica y Romana que venía de la pavorosa y decadente Edad Media, pasando a los “entuertos” de los intereses de la corona y las autoridades civiles y religiosas virreinales.
De la milenaria espiritualidad que estaba presente en todos los órdenes de la vida cotidiana, tanto de las personas, como de familias y autoridades del Estado anahuaca, manifiesta en la religión de “aquél que es invisible, impalpable e innombrable”, que está aquí y en todas partes al mismo tiempo y que es, por quién se vive”, pasando por el choque brutal y violento de la conquista, Colonia y la sistemática y fanática “extirpación”, hasta crear un transfigurado sincretismo religioso, que se encuentra pletórico de idolatrías y entre cruzamientos de “lo propio y lo impuesto”, que ha alejado a los pueblos anahuacas de su visión espiritual del mundo y la vida, dejándolos sin “un Dios propio y sin una religión verdadera”.
Entendiendo el contexto de las cosmovisiones implicadas como pueden ser la Aymara,Inca, Maya… y en este marco donde es evidente la analogía y la metáfora en separación de los hemisferios del planeta Norte Sur, mas allá de un tercer mundo e los injustos tratados económicos, la separación cultural de la sociedad fragmentada son herida espiritual sin curar desde el dogma del Descubrimiento 1492, la conquista del Nuevo Mundo, el imperialismo colonial, la inquisición, señales de la falsa espiritualidad… Y con el fin de sanar esta herida se celebró el 8º Círculo Sagrado en Montserrat en los días del Equinoccio Electrico del presente año Luna Solar Roja (20-9-2014). La Asamblea del 9º Circulo Sagrado de Abuelos y Abuelas Sabias del Planeta reunida en Guatemaya convocaron (enero 2015) el pre-encuentro del 10º Circulo en México.
Desde este Consejo de Visiones se hace el llamado a realizar un acto Planetario donde reunir a las abuelas y abuelos de tantas tradiciones del planeta como sea posible con el fin de realizar la divulgación de la Sabiduría Ancestral de los Pueblos Originarios manifestado su visión, viviendo la profecía.
A muy pocos kilómetros del lago Titicaca, en Perú, se encuentra el portal de Aramu Muru, o también llamado Hayu Marca “ciudad de los espíritus” o puerta de los Dioses.
Esta extraña y antiquísima estructura está basada en una gran roca la cual fue perfectamente cortada, pulida y esculpida hasta tomar la forma de un enorme “portal” de 7 metros de lado por 7 metros de alto.
En el centro, en su parte inferior posee una hendidura del tamaño de una puerta, que en su centro exacto hay otra hendidura del tamaño de un plato.
Los nativos de la región tenían una leyenda que hablaba de “una entrada a las tierras de los Dioses”, y en esa leyenda se decía que en tiempos lejanos grandes héroes habían ido a unirse a sus dioses y pasaron a través de la puerta hacia una vida gloriosa e inmortal, y que en algunas ocasiones esos hombres volvieron poco tiempo con sus dioses a través de la puerta para “inspeccionar todas las tierras en el reino”. Aramu Muru
Existe entre nosotros un señor perteneciente a la jerarquía de los Eles que por siglos de siglos nos ha acompañado en sus amores, brindando sus ayudas a muchos mundos, incluido el nuestro. Su nombre es Mer. Él se define a si mismo como un “sembrador de semillas universales de amor”.
Esta autodenominación encarna a la perfección la misión que posee este luminoso maestro.
En el ámbito de siete galaxias, Mer se manifiesta para impartir sus amorosas enseñanzas a todos aquellos que en su corazón sienten el deseo de ser mejores. Su Padre es Aarám, el regidor supremo de ellas – la nuestra es una de ellas, donde habita una hermosa fuente de luz llamada Sama -.
Desde sus encumbradas esferas, él desciende a dimensiones inferiores para hacer el papel de coordinador de otros maestros.
Muchos seres de luz lo alaban como su padre y se sienten honrados de colaborar en sus majestuosos proyectos de ayuda a mundos que se encuentran en crisis, como el nuestro.
Para brindar sus amores, Mer ocupa la mente de personajes claves de cada época, desde donde imparte sus sabidurías. Las referencias que poseemos nos remontan a la protohistoria. Sabemos que Mer, bajo el nombre de Aramu-Muru fue un rey de la antigua Lemuria.
Las labores de Mer en Lemuria son narradas en un libro llamado “El secreto de los Andes”, en el que se describe el traslado de un Disco Solar de Oro que ocupaba el ábside del templo de la ciudad de Mu, capital del continente Lemur.
Se narra que Mer, en su reinado, estaba acompañado de su correspondiente femenino llamado Arama-Mara. A nivel cósmico los dos son un solo ser que cuando llega a nuestro mundo, en el que prima la ley de la separación y de los opuestos complementarios, debe dividirse en un aspecto masculino y otro femenino, como la divina Arama-Mara. Ella sigue haciendo sus labores paralelas a las de su esposo, impregnando de su fuerza Yin a este planeta que tanto lo necesita.
En la cima de la civilización egipcia, Mer hizo presencia a través del faraón más famoso como constructor: Keops. Como sucedió con los faraones más sabios, Keops usó la llamada cámara sepulcral para partir a otros espacios y tiempos sin necesidad de desencarnar.
La ciudad más antigua de la civilización Lemur en América fue Tiawanaco. Allí Mer fue su rey. La tradición lo recuerda como un dios de gran sabiduría y su nombre fue Viracocha.
En las culturas de Centro América, especialmente en los actuales México y Guatemala, en épocas anteriores a la conquista, se adoró a un dios que algunos consideran como el principal y cuyo nombre fue Quetzalcoatl o la Serpiente Emplumada. En la antigüedad la serpiente era considerada fuente de sabiduría y el quetzal un ave de gran belleza en su plumaje multicolor. Es todo un simbolismo de alguien que fue un hermoso maestro.
Volvamos al antiguo estado Inca para narrar la última intervención, por nosotros conocida, del Gran Mer. Fue el noveno Inca en la descendencia real. Se le llamó Pachacútec: “El hijo del Sol que cambia el rumbo de la Tierra”. Fue el conquistador que convirtió el cacicazgo inca en un imperio de grandes extensiones; fue planificador y filósofo profundo en el conocimiento de la mente humana.
Una de las ideas básicas de la cosmogonía tolteca, es que las cosas no salieron “de la nada”, sino que fueron paulatinamente evolucionadas por Ometeotl a través de sus poderes auxiliares: las fuerzas y leyes de la Naturaleza. Dicho en otros términos, la creación era para ellos un proceso continuo, que va de la oscuridad a la luz (Tlilli-Tlapalli), a través del progresivo despertar de la conciencia.
Consideraban que este proceso es tan universal, que ocurre incluso en términos biológicos. Los mesoamericanos fueron probablemente el único pueblo del mundo antiguo que tuvo creencias evolucionistas, en un sentido afín a lo que ha descubierto la ciencia.
EL DESCENSO DE LAS SERPIENTES EMPLUMADAS (Por Frank Diaz)
Para supervisar y guiar la evolución del hombre, cada uno de los Tonaleke descendió a la Tierra en forma de una entidad mediadora
a la que los pueblos de habla nawatl llamaron Quetzalcóatl y los mayas Ah Katiyom, padres del sacrificio. En Perú les conocieron como los cinco huevos que el Supremo puso sobre una montaña al principio del tiempo, los cuales, al manifestarse sucesivamente entre los hombres, fueron conocidos como los Wirakochas.
Veamos, por ejemplo, la siguiente cita del Popol Vuh sobre la humanidad que nos antecedió en la Tierra:
Dicen que la descendencia de aquellos hombres son los monos que ahora existen en los bosques. Por esta razón el mono se parece al hombre: es la muestra de una generación creada. (Popol Vuh I.IV.)
El concepto tolteca de la evolución recibía el nombre de Senkawa, un movimiento que tiende a la perfección, donde la raíz Sen, uno, indica que esa perfección se concebía como un retorno a la unidad.
Según esta idea, la evolución del primate no termina en el hombre, sino que va más allá, hasta el plano de existencia de los “dioses”, e incluso sigue ascendiendo, gracias a la toma de conciencia de las Serpientes Emplumadas, hasta integrarse de nuevo en Ometeotl.
La siguiente imagen, tomada de un códice mexica, describe en
forma alegórica la fecundación y el nacimiento de los primeros cuatro. Del hombre al dios. Chilam Balam de Chumayel.
La encarnación de los Mensajeros cósmicos. Códice Vaticano.
Quetzalcóatl. Las flechas representan a la conciencia divina, y los globos, al vehículo humano. Debajo aparece la deidad de los nacimientos.
Siendo la evolución la doctrina básica de esta teología, los toltecas consideraban que la condición de Quetzalcóatl como mediador entre Ometeotl y el hombre también fue producto de un proceso evolutivo. En Mesoamérica no existía el dogma de la “gracia”, según el cual un dios descendió a la Tierra por medios sobrenaturales para “rescatar” al hombre de una condición
congénita de pecado. En su lugar, estaba la doctrina del Masewalistli, merecimiento, es decir, el logro obtenido como
consecuencia de las acciones propias.
Quetzalcóatl no nació con privilegios divinos, sino como un ser
humano idéntico a cualquiera de nosotros, que fue tentado, falló y
tuvo que sufrir diversos castigos. Fue únicamente en virtud de su
descomunal esfuerzo personal como llegó a convertirse en mensajero cósmico y en un ejemplo viable para los seres humanos.
Una investigadora comenta al respecto:
Su valor arquetípico reside precisamente en el hecho de que él es el primer hombre que se convierte en dios; es la fórmula misma de este triunfo lo que constituye su enseñanza. No se trata, entonces, de una divinidad dispensadora de gracia, sino de un mortal que descubre una nueva dimensión humana, de la que hace partícipes a sus semejantes. (Laurette Séjourné, Pensamiento y Religión en el México antiguo)
LA MISIÓN DE QUETZACOALT
La misión de los mensajeros de Quetzalcóatl estuvo orientada a difundir la civilidad por toda la Tierra. Ellos inventaron la escritura y el calendario, dictaron leyes racionales y enseñaron a los hombres a trabajar en conjunto para aprovechar los frutos de la tierra. Pero, sobre todo, generaron un sendero de autorrealización.
En México, la persona que aceptaba iniciarse en los principios de la sabiduría tolteca recibía el título de Masewalli, merecido o comprometido por el sacrificio de Ketsalkoatl. El símbolo de su pertenencia era un caracol cortado por la mitad, tal como los cristianos tienen la cruz y los musulmanes la media luna.
Los toltecas se guiaban por dos grandes fuentes de inspiración.
La primera era la Wewemekayotl, tradición de los ancianos, transmitida de boca en boca durante generaciones y aprendida de memoria en las escuelas primarias llamadas Telpochkalli, casas de niños. La segunda fuente era el Teomoshtli, libro sagrado del México antiguo, cuya instrucción se impartía en escuelas superiores llamadas Kalmekak, monasterios.
Según cuenta el cronista Ixtlixochitl, la primera compilación de los textos sagrados fue terminada en el año 33 antes de Cristo por el tercer vocero de Ketsalkoatl, llamado Weman, gran ofrenda. Los últimos segmentos de ese libro fueron añadidos hace un milenio por Se Akatl, el cuarto mensajero, quien dictó póstumamente su biografía a los ancianos del pueblo de Ocuituco.
El Teomoshtli era un libro muy voluminoso, compuesto de cánticos, mitos, profecías, oraciones y sermones de carácter moral y pedagógico. Se conservaron dos copias, en español y nawatl, hasta el año de 1746, cuando las autoridades coloniales confiscaron los documentos del caballero Boturini.
LAS PERSONALIDADES DE QUETZALCOALT
No es posible entender la historia de México sin conocer a la
Serpiente Emplumada, porque la Toltequidad es Quetzalcóatl. Y no
podemos descifrar el mito de Quetzalcóatl si no tenemos en cuenta la historia de sus avatares humanos.
Este gran maestro de los pueblos americanos nació repetidas
veces en Anawak (nombre antiguo de México), siendo conocido como Sipaktonal, dragón solar, Nanawatsin, bubosillo, y Weman, gran ofrenda. Su último advenimiento ocurrió en la ciudad de Tula, Hidalgo, y llevó el nombre de Se Akatl Topiltsin, nuestro señor uno caña;debido a su número de orden, le dieron los apodos de Nakshitl, cuarto paso, y Nauyotl, el cuarto.
El momento exacto de su natalicio fue un importante día astronómico, correspondiente al 14 de mayo del 947 después de
Cristo, cuando el Sol pasa por el centro del cielo en la latitud de la
ciudad calendárica de Xochicalco. El sitio natal fue una barranca
llamada Michatla’ko, lugar del pez, probablemente ubicada en las
inmediaciones del pueblo que hoy lleva el nombre de Amatlan de
Quetzalcoatl, cercano a Tepoztlan, Morelos.
La leyenda prehispánica, copiada del mito universal, afirma que
su concepción fue inmaculada, pues ocurrió después de que Chimalma, la joven madre, tragara una cuenta de jade que le había ofrecido un pez. Esto es una alegoría filosófica y significa el cumplimiento de los ciclos (representados por la cuenta de jade) y el descenso del Espíritu a la materia (el pez en la cueva).
Debido a que su madre murió al darlo a luz, Se Akatl fue criado
por sus abuelos. Pasó los primeros trece años de su vida en las inmediaciones de Tepoztlan, ganándose la vida como cazador.
Posteriormente, lo enviaron a estudiar al colegio de sacerdotes de
Xochicalco, donde entró en contacto con las enseñanzas de la
Serpiente Emplumada. Cuando alcanzó los veintiséis años de edad, y debido a la forma allí le ocurrió un episodio dramático. Transcurría el año Cinco Casa, equivalente al 977 de la era cristiana. El joven rey se hallaba dedicado a sus labores, cuando unos sabios que seguían el culto de Teskatlipoka le dieron a conocer ciertas enseñanzas reservadas para los chamanes.
La iniciación trastornó de tal modo su espíritu que, a partir de ahí, renunció a sus deberes como gobernante y se hizo un monje errante.
En la ciudad maya de Chichén Itzá, Se Akatl, ahora conocido como el Penitente, fue iniciado en las profundidades de la doctrina tolteca. A los treinta y un años le eligieron rey de Tula, donde reinó por poco tiempo.
Hacia el año 990 de la era cristiana, los habitantes de Cholula, quienes habían oído hablar de su sabiduría, le invitaron a morar entre ellos. A partir de ahí, esta ciudad se convirtió en el centro de su actividad profética y en la capital de la Toltequidad.
Afirman las crónicas que, durante toda su vida, Se Akatl fue duramente perseguido por fuerzas hostiles que deseaban destruir la religión pacífica de la Serpiente Emplumada. En septiembre del año 999 de la era cristiana, considerando que ya había cumplido con su misión, el Penitente se dirigió con sus seguidores hacia el Golfo de México. Allí, en un punto cercano a la costa de Coatzacoalcos, se incendió a sí mismo con un fuego interior y su corazón ascendió al cielo.
Se dice que durante cuatro días fue a visitar a sus divinos antepasados en el inframundo, y luego entró en la gloria de Venus, el astro de la transformación. Sin embargo, su partida no fue definitiva.
Un poema mexica afirma:
Después de cuatro años nos fue devuelto. Nadie lo esperaba, nadie lo reconoció. De la región del misterio regresó Aquel que ilumina al mundo. (Cantares de los Señores)
Tras demostrar con este retorno que se había convertido en el Señor de la vida y la muerte, Se Akatl, ahora transformado en La partida de Quetzalcóatl.
Tlawiskalpanteku’tli, el lucero del alba, partió hacia el Oriente sobre una balsa en figura de serpiente, no sin antes profetizar su regreso en un futuro próximo.
Como sucede con el mito del nacimiento, la historia de su partida
es simbólica; significa que, una vez incinerado su aspecto personal en la hoguera del éxtasis, él disolvió su individualidad en el “mar” de la conciencia cósmica, a través de esa “nave de serpientes” que es la activación de nuestra energía interior.
LAS DIMENSIONES DE LA SERPIENTE EMPLUMADA
Durante la etapa del esplendor de los toltecas, la Serpiente
Emplumada llegó a convertirse en el punto de referencias universal.
Su imagen se llenó de significados, entre los cuales, los más importantes eran los siguientes:
Primero: constituyó el modelo de conducta ideal para los ciudadanos.
Segundo: fue el título supremo de la jerarquía eclesiástica, equivalente al Papa cristiano o el Dalai Lama budista.
Tercero: fue el concepto prehispánico más parecido a nuestra idea de Dios, por lo cual, él recibía las alabanzas dirigidas a Ometeotl.
Cuarto: tuvo también una dimensión naguálica o mediadora (entendiendo al Nawalli como aquel que se desdobla y se hace mensajero de lo desconocido). Prueba de ello es la gran cantidad de mitos mesiánicos que se le atribuyen, entre los cuales podemos destacar los siguientes:
• Fue anunciado por un pez y concebido en forma “inmaculada”.
• Nació en una cueva.
• Fue arrojado al agua y sobrevivió milagrosamente.
• Siendo niño, le persiguieron los reyes del país.
• Llegó a ser rey.
• Sufrió tentación, pecado y exilio.
• Realizó milagros.
• Ordenó a un número ritual de discípulos.
• Se iluminó o ardió sobre una montaña.
• Resucitó al cuarto día.
• Prometió su regreso.
• Caminó sobre el mar.
• Recibió el título de Señor de Venus.
• Fue asociado con un cérvido (el venado), con la Luna y con las
plantas embriagantes.
Debido a que la mayoría de estos mitos están presentes en la historia de Jesús, algunos cronistas españoles interpretaron que Quetzalcoalt en realidad fue un misionero cristiano llegado accidentalmente a las costas de México. Otros pensaron que, más bien, el Diablo había copiado la historia bíblica para aplicársela al héroe pagano. Ellos desconocían que estos mitos
están presentes en todas las leyendas mesiánicas de la Tierra, porque no pertenecen a ninguna religión en particular, sino a esquemas colectivos de pensamiento, profundamente grabados en nuestro subconsciente.
Teniendo en cuenta lo anterior, podemos decir, sin temor a equivocarnos, que el mismo espíritu que animó a Zoroastro, Krishna, Buda, Jesús y Mahoma, habitó en cada uno de los mensajeros de Quetzalcoatl. Esta doctrina quedó sólidamente
enunciada en las escrituras de los toltecas y es la base de su pensamiento universalista.
EL RETORNO DE LA SERPIENTE EMPLUMADA
Una de las leyendas más populares sobre Quetzalcoatl era su prometido retorno. Este aspecto de las creencias prehispánicas es
tan vital, que sigue interesando aún hoy a muchos mexicanos y extranjeros, sea por razones de conocimiento, de fe o de reivindicación nacionalista.
Se ha especulado mucho al respecto. Algunos investigadores interpretan el retorno como un suceso literal; otros, como don Felipe Alvarado (el anciano guardián de la tradición tolteca en el pueblo de Amatlan de Quetzalcoatl), esperan que la Serpiente Emplumada se manifieste como un espíritu de comunión que sacudirá los corazones de la gente.
Según los testimonios que se han conservado, las palabras que pronunció Se Akatl al despedirse de los suyos fueron que volvería cuando se cumplan las edades, en un año llamado Uno Caña. Para entender esta profecía, tengamos en cuenta que el ciclo en cuestión está compuesto por la sucesión de veinte “siglos” nawas de 52 años cada uno, por lo que tiene una duración total de 1040 años. Si sumamos esa cantidad a la fecha del natalicio de Se Akatl Topiltsin (947 d. C.), ello nos lleva al pasado año Uno Caña de 1987, cuando las autoridades indígenas del pueblo de Amatlan instituyeron la primera festividad oficial en homenaje a este gran avatar, después de cinco siglos de silencio.
Por su parte, los mayas conservaron una profecía similar, aunque
expresada en otro sistema cronológico, que afirma: Katún Cuatro Ahau: entonces llegará el quetzal al árbol dorado, regresará la Serpiente Emplumada. Es la cuarta vez que habla su ciclo, la cuarta vez que regresa a los suyos. (Chilam Balam, 2da. Rueda de Katunes, 11.)
El ciclo maya llamado Katún Cuatro Ahau comenzó a regir el pasado 4 de Abril de 1993, y terminará el próximo 22 de Diciembre del 2012. Este lapso de casi veinte años será testigo, si hemos de creer en la escritura, del renacimiento del “árbol dorado” de la Toltequidad, y su conclusión pondrá fin a una gran era del calendario maya. La mención de que por entonces ocurrirá el “cuarto regreso”de la Serpiente Emplumada, debemos entenderla con arreglo a la forma maya de contar, que comenzaba por el número cero. Por lo tanto, corresponde a lo que nosotros llamaríamos su quinta aparición, cuyo nombre nawatl es Makuilshochitl, cinco flor.
Una de las ideas básicas de la cosmogonía tolteca, es que las cosas no salieron “de la nada”, sino que fueron paulatinamente evolucionadas por Ometeotl a través de sus poderes auxiliares: las fuerzas y leyes de la Naturaleza. Dicho en otros términos, la creación era para ellos un proceso continuo, que va de la oscuridad a la luz (Tlilli-Tlapalli), a través del progresivo despertar de la conciencia.
Consideraban que este proceso es tan universal, que ocurre incluso en términos biológicos. Los mesoamericanos fueron probablemente el único pueblo del mundo antiguo que tuvo creencias evolucionistas, en un sentido afín a lo que ha descubierto la ciencia.
EL DESCENSO DE LAS SERPIENTES EMPLUMADAS (Por Frank Diaz)
Para supervisar y guiar la evolución del hombre, cada uno de los Tonaleke descendió a la Tierra en forma de una entidad mediadora
a la que los pueblos de habla nawatl llamaron Quetzalcóatl y los mayas Ah Katiyom, padres del sacrificio. En Perú les conocieron como los cinco huevos que el Supremo puso sobre una montaña al principio del tiempo, los cuales, al manifestarse sucesivamente entre los hombres, fueron conocidos como los Wirakochas.
Veamos, por ejemplo, la siguiente cita del Popol Vuh sobre la humanidad que nos antecedió en la Tierra:
Dicen que la descendencia de aquellos hombres son los monos que ahora existen en los bosques. Por esta razón el mono se parece al hombre: es la muestra de una generación creada. (Popol Vuh I.IV.)
El concepto tolteca de la evolución recibía el nombre de Senkawa, un movimiento que tiende a la perfección, donde la raíz Sen, uno, indica que esa perfección se concebía como un retorno a la unidad.
Según esta idea, la evolución del primate no termina en el hombre, sino que va más allá, hasta el plano de existencia de los “dioses”, e incluso sigue ascendiendo, gracias a la toma de conciencia de las Serpientes Emplumadas, hasta integrarse de nuevo en Ometeotl.
La siguiente imagen, tomada de un códice mexica, describe en
forma alegórica la fecundación y el nacimiento de los primeros cuatro. Del hombre al dios. Chilam Balam de Chumayel.
La encarnación de los Mensajeros cósmicos. Códice Vaticano.
Quetzalcóatl. Las flechas representan a la conciencia divina, y los globos, al vehículo humano. Debajo aparece la deidad de los nacimientos.
Siendo la evolución la doctrina básica de esta teología, los toltecas consideraban que la condición de Quetzalcóatl como mediador entre Ometeotl y el hombre también fue producto de un proceso evolutivo. En Mesoamérica no existía el dogma de la “gracia”, según el cual un dios descendió a la Tierra por medios sobrenaturales para “rescatar” al hombre de una condición
congénita de pecado. En su lugar, estaba la doctrina del Masewalistli, merecimiento, es decir, el logro obtenido como
consecuencia de las acciones propias.
Quetzalcóatl no nació con privilegios divinos, sino como un ser
humano idéntico a cualquiera de nosotros, que fue tentado, falló y
tuvo que sufrir diversos castigos. Fue únicamente en virtud de su
descomunal esfuerzo personal como llegó a convertirse en mensajero cósmico y en un ejemplo viable para los seres humanos.
Una investigadora comenta al respecto:
Su valor arquetípico reside precisamente en el hecho de que él es el primer hombre que se convierte en dios; es la fórmula misma de este triunfo lo que constituye su enseñanza. No se trata, entonces, de una divinidad dispensadora de gracia, sino de un mortal que descubre una nueva dimensión humana, de la que hace partícipes a sus semejantes. (Laurette Séjourné, Pensamiento y Religión en el México antiguo)
LA MISIÓN DE QUETZACOALT
La misión de los mensajeros de Quetzalcóatl estuvo orientada a difundir la civilidad por toda la Tierra. Ellos inventaron la escritura y el calendario, dictaron leyes racionales y enseñaron a los hombres a trabajar en conjunto para aprovechar los frutos de la tierra. Pero, sobre todo, generaron un sendero de autorrealización.
En México, la persona que aceptaba iniciarse en los principios de la sabiduría tolteca recibía el título de Masewalli, merecido o comprometido por el sacrificio de Ketsalkoatl. El símbolo de su pertenencia era un caracol cortado por la mitad, tal como los cristianos tienen la cruz y los musulmanes la media luna.
Los toltecas se guiaban por dos grandes fuentes de inspiración.
La primera era la Wewemekayotl, tradición de los ancianos, transmitida de boca en boca durante generaciones y aprendida de memoria en las escuelas primarias llamadas Telpochkalli, casas de niños. La segunda fuente era el Teomoshtli, libro sagrado del México antiguo, cuya instrucción se impartía en escuelas superiores llamadas Kalmekak, monasterios.
Según cuenta el cronista Ixtlixochitl, la primera compilación de los textos sagrados fue terminada en el año 33 antes de Cristo por el tercer vocero de Ketsalkoatl, llamado Weman, gran ofrenda. Los últimos segmentos de ese libro fueron añadidos hace un milenio por Se Akatl, el cuarto mensajero, quien dictó póstumamente su biografía a los ancianos del pueblo de Ocuituco.
El Teomoshtli era un libro muy voluminoso, compuesto de cánticos, mitos, profecías, oraciones y sermones de carácter moral y pedagógico. Se conservaron dos copias, en español y nawatl, hasta el año de 1746, cuando las autoridades coloniales confiscaron los documentos del caballero Boturini.
LAS PERSONALIDADES DE QUETZALCOALT
No es posible entender la historia de México sin conocer a la
Serpiente Emplumada, porque la Toltequidad es Quetzalcóatl. Y no
podemos descifrar el mito de Quetzalcóatl si no tenemos en cuenta la historia de sus avatares humanos.
Este gran maestro de los pueblos americanos nació repetidas
veces en Anawak (nombre antiguo de México), siendo conocido como Sipaktonal, dragón solar, Nanawatsin, bubosillo, y Weman, gran ofrenda. Su último advenimiento ocurrió en la ciudad de Tula, Hidalgo, y llevó el nombre de Se Akatl Topiltsin, nuestro señor uno caña;debido a su número de orden, le dieron los apodos de Nakshitl, cuarto paso, y Nauyotl, el cuarto.
El momento exacto de su natalicio fue un importante día astronómico, correspondiente al 14 de mayo del 947 después de
Cristo, cuando el Sol pasa por el centro del cielo en la latitud de la
ciudad calendárica de Xochicalco. El sitio natal fue una barranca
llamada Michatla’ko, lugar del pez, probablemente ubicada en las
inmediaciones del pueblo que hoy lleva el nombre de Amatlan de
Quetzalcoatl, cercano a Tepoztlan, Morelos.
La leyenda prehispánica, copiada del mito universal, afirma que
su concepción fue inmaculada, pues ocurrió después de que Chimalma, la joven madre, tragara una cuenta de jade que le había ofrecido un pez. Esto es una alegoría filosófica y significa el cumplimiento de los ciclos (representados por la cuenta de jade) y el descenso del Espíritu a la materia (el pez en la cueva).
Debido a que su madre murió al darlo a luz, Se Akatl fue criado
por sus abuelos. Pasó los primeros trece años de su vida en las inmediaciones de Tepoztlan, ganándose la vida como cazador.
Posteriormente, lo enviaron a estudiar al colegio de sacerdotes de
Xochicalco, donde entró en contacto con las enseñanzas de la
Serpiente Emplumada. Cuando alcanzó los veintiséis años de edad, y debido a la forma allí le ocurrió un episodio dramático. Transcurría el año Cinco Casa, equivalente al 977 de la era cristiana. El joven rey se hallaba dedicado a sus labores, cuando unos sabios que seguían el culto de Teskatlipoka le dieron a conocer ciertas enseñanzas reservadas para los chamanes.
La iniciación trastornó de tal modo su espíritu que, a partir de ahí, renunció a sus deberes como gobernante y se hizo un monje errante.
En la ciudad maya de Chichén Itzá, Se Akatl, ahora conocido como el Penitente, fue iniciado en las profundidades de la doctrina tolteca. A los treinta y un años le eligieron rey de Tula, donde reinó por poco tiempo.
Hacia el año 990 de la era cristiana, los habitantes de Cholula, quienes habían oído hablar de su sabiduría, le invitaron a morar entre ellos. A partir de ahí, esta ciudad se convirtió en el centro de su actividad profética y en la capital de la Toltequidad.
Afirman las crónicas que, durante toda su vida, Se Akatl fue duramente perseguido por fuerzas hostiles que deseaban destruir la religión pacífica de la Serpiente Emplumada. En septiembre del año 999 de la era cristiana, considerando que ya había cumplido con su misión, el Penitente se dirigió con sus seguidores hacia el Golfo de México. Allí, en un punto cercano a la costa de Coatzacoalcos, se incendió a sí mismo con un fuego interior y su corazón ascendió al cielo.
Se dice que durante cuatro días fue a visitar a sus divinos antepasados en el inframundo, y luego entró en la gloria de Venus, el astro de la transformación. Sin embargo, su partida no fue definitiva.
Un poema mexica afirma:
Después de cuatro años nos fue devuelto. Nadie lo esperaba, nadie lo reconoció. De la región del misterio regresó Aquel que ilumina al mundo. (Cantares de los Señores)
Tras demostrar con este retorno que se había convertido en el Señor de la vida y la muerte, Se Akatl, ahora transformado en La partida de Quetzalcóatl.
Tlawiskalpanteku’tli, el lucero del alba, partió hacia el Oriente sobre una balsa en figura de serpiente, no sin antes profetizar su regreso en un futuro próximo.
Como sucede con el mito del nacimiento, la historia de su partida
es simbólica; significa que, una vez incinerado su aspecto personal en la hoguera del éxtasis, él disolvió su individualidad en el “mar” de la conciencia cósmica, a través de esa “nave de serpientes” que es la activación de nuestra energía interior.
LAS DIMENSIONES DE LA SERPIENTE EMPLUMADA
Durante la etapa del esplendor de los toltecas, la Serpiente
Emplumada llegó a convertirse en el punto de referencias universal.
Su imagen se llenó de significados, entre los cuales, los más importantes eran los siguientes:
Primero: constituyó el modelo de conducta ideal para los ciudadanos.
Segundo: fue el título supremo de la jerarquía eclesiástica, equivalente al Papa cristiano o el Dalai Lama budista.
Tercero: fue el concepto prehispánico más parecido a nuestra idea de Dios, por lo cual, él recibía las alabanzas dirigidas a Ometeotl.
Cuarto: tuvo también una dimensión naguálica o mediadora (entendiendo al Nawalli como aquel que se desdobla y se hace mensajero de lo desconocido). Prueba de ello es la gran cantidad de mitos mesiánicos que se le atribuyen, entre los cuales podemos destacar los siguientes:
• Fue anunciado por un pez y concebido en forma “inmaculada”.
• Nació en una cueva.
• Fue arrojado al agua y sobrevivió milagrosamente.
• Siendo niño, le persiguieron los reyes del país.
• Llegó a ser rey.
• Sufrió tentación, pecado y exilio.
• Realizó milagros.
• Ordenó a un número ritual de discípulos.
• Se iluminó o ardió sobre una montaña.
• Resucitó al cuarto día.
• Prometió su regreso.
• Caminó sobre el mar.
• Recibió el título de Señor de Venus.
• Fue asociado con un cérvido (el venado), con la Luna y con las
plantas embriagantes.
Debido a que la mayoría de estos mitos están presentes en la historia de Jesús, algunos cronistas españoles interpretaron que Quetzalcoalt en realidad fue un misionero cristiano llegado accidentalmente a las costas de México. Otros pensaron que, más bien, el Diablo había copiado la historia bíblica para aplicársela al héroe pagano. Ellos desconocían que estos mitos
están presentes en todas las leyendas mesiánicas de la Tierra, porque no pertenecen a ninguna religión en particular, sino a esquemas colectivos de pensamiento, profundamente grabados en nuestro subconsciente.
Teniendo en cuenta lo anterior, podemos decir, sin temor a equivocarnos, que el mismo espíritu que animó a Zoroastro, Krishna, Buda, Jesús y Mahoma, habitó en cada uno de los mensajeros de Quetzalcoatl. Esta doctrina quedó sólidamente
enunciada en las escrituras de los toltecas y es la base de su pensamiento universalista.
EL RETORNO DE LA SERPIENTE EMPLUMADA
Una de las leyendas más populares sobre Quetzalcoatl era su prometido retorno. Este aspecto de las creencias prehispánicas es
tan vital, que sigue interesando aún hoy a muchos mexicanos y extranjeros, sea por razones de conocimiento, de fe o de reivindicación nacionalista.
Se ha especulado mucho al respecto. Algunos investigadores interpretan el retorno como un suceso literal; otros, como don Felipe Alvarado (el anciano guardián de la tradición tolteca en el pueblo de Amatlan de Quetzalcoatl), esperan que la Serpiente Emplumada se manifieste como un espíritu de comunión que sacudirá los corazones de la gente.
Según los testimonios que se han conservado, las palabras que pronunció Se Akatl al despedirse de los suyos fueron que volvería cuando se cumplan las edades, en un año llamado Uno Caña. Para entender esta profecía, tengamos en cuenta que el ciclo en cuestión está compuesto por la sucesión de veinte “siglos” nawas de 52 años cada uno, por lo que tiene una duración total de 1040 años. Si sumamos esa cantidad a la fecha del natalicio de Se Akatl Topiltsin (947 d. C.), ello nos lleva al pasado año Uno Caña de 1987, cuando las autoridades indígenas del pueblo de Amatlan instituyeron la primera festividad oficial en homenaje a este gran avatar, después de cinco siglos de silencio.
Por su parte, los mayas conservaron una profecía similar, aunque
expresada en otro sistema cronológico, que afirma: Katún Cuatro Ahau: entonces llegará el quetzal al árbol dorado, regresará la Serpiente Emplumada. Es la cuarta vez que habla su ciclo, la cuarta vez que regresa a los suyos. (Chilam Balam, 2da. Rueda de Katunes, 11.)
El ciclo maya llamado Katún Cuatro Ahau comenzó a regir el pasado 4 de Abril de 1993, y terminará el próximo 22 de Diciembre del 2012. Este lapso de casi veinte años será testigo, si hemos de creer en la escritura, del renacimiento del “árbol dorado” de la Toltequidad, y su conclusión pondrá fin a una gran era del calendario maya. La mención de que por entonces ocurrirá el “cuarto regreso”de la Serpiente Emplumada, debemos entenderla con arreglo a la forma maya de contar, que comenzaba por el número cero. Por lo tanto, corresponde a lo que nosotros llamaríamos su quinta aparición, cuyo nombre nawatl es Makuilshochitl, cinco flor.
Así pues, esta maravillosa herramienta de luz ha sido protegida por todos los Venerables Ancianos, quienes como los grandes seres solares que son, han anticipado los acontecimientos de antes y de ahora, preservando la esencia de esta energía para el Nuevo Tiempo”.
Se dice que esta red será activada cuando el Disco Solar (que actualmente se encuentra en Paititi) despierte, enlazando así a los otros discos.
Esto sólo puede ocurrir a partir del año 2012, ya que la herramienta de Paititi depende de toda la intensidad del denominado “Rayo Sincronizador”, que fluirá completamente del Sol Central de la Galaxia a nuestro Sistema Solar.
Ello ya está empezando a suceder, y de hecho se halla en incremento constante; no en vano los científicos de todo el mundo están mirando a las estrellas para encontrar alguna explicación a los recientes eventos climáticos de la Tierra y, especialmente, la inusual actividad del Sol.
¿Quiénes fueron Aramu Muru y Arama Mara ? Marcos Amaru Pinkham en su libro El retorno de las Serpientes de WisdomPeru - afirma que eran sabios de la antigua Lemuria que trajeron las enseñanzas de la civilización y el desarrollo espiritual de los Andes hace más de 12.000 años, cuando su patria isla se hundía bajo el Océano Pacífico.
Establecieron el Monasterio de los Siete Rayos, situado en algún lugar cerca de las orillas del lago Titicaca . Ellos formaron la Hermandad de los Siete Rayos de fomentar la unidad , el servicio y el crecimiento espiritual. En los registros históricos de Aramu Muru y Arama Mara se convierten en los conocidos como Manco Kapac y Mama Ocllo , los fundadores del Imperio Inca. Cuando los españoles entraron en Cusco y los sacerdotes y sacerdotisas retira el gran disco solar de oro del Coricancha con el fin de salvarlo de ser fundido por los conquistadores, una leyenda dice que fue llevado hacia el sur hasta el lago Titicaca.
Según las tradiciones orales de los chamanes del lago Titicaca, hace unos 450 años, un sacerdote del Imperio Inca llamado Aramu Muru se escondió en las montañas para guardar de los conquistadores españoles un disco de oro “creado por los dioses” (para curar enfermos y ayudar a la iniciación a los chamanes), que estaba custodiado en el templo del Coricancha, en el Cusco. Este sacerdote que conocía el poder del misterioso portal, lo atravesó, entrando en otra dimensión, y se llevó consigo el disco de oro para no regresar jamás.
Los nativos del lugar dicen que es la entrada al “templo de la Iluminación de los Dioses Merú”.
Portal de Aramu Muru
A pocos kilómetros de la pequeña ciudad de Juli, cerca al grandioso lago Titicaca, en Perú, se encuentra un lugar muy extraño: es el llamado portal de Aramu Muru, llamado también Hayumarca, ciudad de los espíritus, una gran roca perfectamente pulida que fue esculpida en épocas antiguas en las partes laterales hasta asumir la forma de un enorme “portal”.
La “puerta” es un cuadrado de 7 metros de lado en cuya parte inferior, en el centro, hay una sección hueca sin salida, suficientemente amplia para que se introduzca una persona, la cual, según las creencias de los Aymara, conduce al mundo de los espíritus.
Según una profecía, la puerta se abrirá algún día y los dioses volverán en sus naves solares.
La leyenda cuenta que grandes héroes atravesaron la puerta para llevar una vida gloriosa de inmortalidad. Personas que pusieron sus manos sobre la puerta tuvieron visiones de estrellas, columnas de fuego y música extraña.
Otra leyenda cuenta el tiempo en el que los conquistadores españoles llegaron a Perú y saquearon el oro y las piedras preciosas de las tribus incas. Un sacerdote inca del templo de los siete rayos llamado Amaru Meru huyó de su templo con un disco sagrado de oro conocido como "la llave de los dioses ", y se ocultó en las montañas de Hayu Marca. Finalmente llegó hasta la puerta que había sido observada por los sacerdotes chamanes. Les mostró la llave de los dioses y se realizó un ritual que concluyó con un acontecimiento mágico iniciado por el disco de oro que abrió la puerta, y según la leyenda emanó luz azul de un túnel interno. El sacerdote Amaru Meru entregó el disco de oro al chamán y luego pasó a través de la puerta, y "nunca se le volvió a ver otra vez". De aquí que se le llame también el portal de Amaru Muru.
Los arqueólogos han observado una pequeña depresión circular en el lado derecho de la pequeña entrada, y han teorizado que aquí es donde un disco pequeño se podría colocar y sostener por la roca.
Otras leyendas, mucho más convencionales, hablan acerca de sería un portal que nos conecta con otras realidades mágicas, y que forma parte de un grupo de "portales" (cinco en total), distribuidos alrededor del lago Titicaca.
Otros la consideran como una puerta interdimensional, por la cual algún día volverán "los Dioses en sus naves solares". Tampoco faltan los que lo consideran un rastro de los reinos míticos de Paititi, Lemuria o Mu.
Es interesante observar que la estructura se asemeja innegablemente a la Puerta del Sol enTiahuanaco y a otros cinco sitios arqueológicos.
Esta leyenda fue retomada y ampliada por el esoterista G.H. Williamson (Brother Philip) en su libro “El secreto de los Andes”, en el que se describen las cualidades fantásticas del disco solar de oro.
Según Philip, el Señor Muru (Aramu Muru) era un antiguo guardián del conocimiento de Mu -un supuesto continente desaparecido-, y que trajo al lago más alto del planeta un poderoso disco de oro.
Esta leyenda tiene que ver con que los grandes Maestros de Mu sabían que una catástrofe provocaría gigantescas olas que sumergirían completamente su tierra. El maestro Muro fue elegido para llevar los rollos Sagrados que junto con el enorme Disco Solar a la zona montañosa de un lago recién formado en lo que ahora es América del Sur. Una vez llegado al lago -actual Titicaca- cobro existencia el Monasterio de la Hermandad de los Siete Rayos, organizado y perpetuado por Aramu Muru.
Portal de Aramu Muru
Según algunas creencias locales en otra parte del “portal” hay un túnel, llamado chinkana en quechua, que conduce a Tiahuanaco y a la isla del Sol (del lago Titicaca).
Es notoria la similitud de estructural arquitectónica del portal de Aramu Muru con la tumba del rey Midas, en la península de Anatolia, Turquía, la cual posee una fachada tallada sobre roca, con similares proporciones, y asimismo con una hendidura en forma de puerta que no conduce a ningún lado.
También allí se han encontrado varios túneles tallados en la roca. Se trata de un sistema interconectado de túneles que, hasta el día de hoy, no han sido excavados completamente, por lo que se ignora su alcance total.
CULTURA MADRE
Alineación de monumentos
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El conocimiento astronómico
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El lago Titicaca
El portal de Aramu Muru
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El fuerte de Samaipata
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Cuzco y las piedras
“Por acuerdo de la energía de la Madre Tierra (Pachamama) y del Padre Sol (Inti Tayta) de este continente llamado Abya Yala o Amaru Mu, hoy llamado Amerika, se convoca para formar el Círculo Sagrado de Abuelas y Abuelos Sabios y organizar las tareas sagradas en conjunto, siguiendo el reglamento de la Cosmovisión Inca, Aymara y Maya para la Sanación de la Tierra, una Nueva Humanidad”
Re-cuerdos y Acuerdos del 9º Circulo Sagrado:
El 9º Circulo Sagrado en la bio-Región 11 (Guatemaya-Iximché, Tecpán, Chimaltenango) fue convocado desde la bioregión 16 (Europa – España – Montserrat) durante el 8º Circulo Sagrado de Abuelas y Abuelos Sabios del Planeta realizado en el año 8 Semilla Amarilla (2013).
Es el primer anillo solar (año) del Nuevo Ciclo en la “cuenta larga” Maya , comienzan el primer de los Trece Baktunes ( Ciclo Baktun=144.000 días ó 394 años ) y de esta forma, abriendo y cerrando, se sincroniza también el proceso de los Círculos Sagrados:
los 7 primeros Círculos Sagrados fueron celebrados en el Hemisferio Sur, exactamente en la bio region del humano (12), es la zona del Sur de América.
En el 7º Circulo Sagrado da el salto a la Vieja Europa, a la tierra del Imperio Español, por tanto se celebra el 8º Circulo en la bio región del Guerrero (16) cumpliendo la visión ancestral y profética de enlazar y sanar la separación de las culturas implicadas en el conflicto conquistador y conquistado, abusador y abusado...
Es la profecía del Cóndor y del Águila que ha generado este movimiento planetario de los Círculos Sagrados que visibiliza el intercambio cultural que ya sucede entre la culturas de Oriente y Occidente, del Norte y del Sur.
Siete Círculos Sagrados Bio-Región 12: El primero ocurrió en Ollantaytambo, PERÚ; el segundo en Tilcara, ARGENTINA; el tercero en Charazani, BOLIVIA; el cuarto en Huechuraba-Santiago, CHILE; el quinto, en Silvia Cauca, COLOMBIA; el sexto al pie del Apu Volcán Cotopaxi, en ECUADOR y el séptimo en Pedra Bella, BRASIL… el Octavo en Mas Grass, Montserrat, ESPAÑA.
“Por acuerdo de la energía de la Madre Tierra (Pachamama) y del Padre Sol (Inti Tayta) de este continente llamado Abya Yala o Amaru Mu, hoy llamado Amerika, se convoca para formar el Círculo Sagrado de Abuelas y Abuelos Sabios y organizar las tareas sagradas en conjunto, siguiendo el reglamento de la Cosmovisión Inca, Aymara y Maya para la Sanación de la Tierra, una Nueva Humanidad”
Llamado Inicial, Acuerdo del Primer Circulo Sagrado.
Abuelas Sabias de Guatemaya definieron el encuentro vivido en Montserrat como un evento Planetario dada la convergencia de tantos linajes ancestrales y se alegraron mucho al final del encuentro, en dicha Asamblea donde el Noveno Circulo Sagrado fue acordado celebrarlo en su amada casa, tierra Maya.
Nueve es el numero clave de su Cosmovisión: Los Boluntiku (nueve deidades Mayas, 9 dimensiones del tiempo) una Armónica Celeste que estamos reportando.
La asamblea del 9º Circulo Sagrado en Guatemaya pulso por la visión de generar el próximo evento como un acto planetario en México, perfecionando la integración del 8º Circulo Sagrado que organizo por primera vez un evento Planetario, gracias a la Gente que escucha el llamado de los abuelos y abuelas del Sur, y activa el Norte, en Europa y luego en el Planeta tejiendo una Red de Cristalina Cooperación.
Por tanto la unión entre los hemisferios Norte y Sur es un proceso creativo señalado en las Profecías y que como estamos retratando en este informe, estos actos sincronizados colectivos visibilizan el incesante, silencioso e invisible intercambio con la Cultura Ancestral que estamos manteniendo mucha Gente por la inspiración pura o gracias al Gran Espíritu, durante más de 500 años y en la parte final del este ciclo un crecimiento de la tecnología de la información y comunicación que ha beneficiado el flujo de datos, información y energía entre las culturas Norte-Sur, Oriente y Occidente.
El Circulo Sagrado Planetario hace el llamado a manifestar los eventos y reuniones descentralizados o simultáneas, sincronizadas en el tiempo que puedan generar y Activar las Asambleas de Abuelos y Abuelas Sabias en cada vez más lugares de la Tierra.
La visión planetaria de organizarnos sin fronteras como un tejido vivo unificado del planeta tierra es otra Visión esencial del Circulo Sagrado: somos un pueblo. Es esta esencia planetaria con la que hacemos esta llamada a la cooperación a toda la gente de la tierra, una visión común de muchos corazones.
El Circulo Sagrado de Abuelos y Abuelas Sabios es un acto que muestra la posibilidad de vivir la unión de la diversidad multicolor de las culturas que son guardianas de la Sabiduría de la Naturaleza, y pone atención en las personas que se abren al camino espiritual y sienta la llamada de ser recipientes de la información ancestral que va a ser revelada en los círculos, verdades universales que nos transforman en actores o consciencias presentes en la visión elevada de soñar un planeta libre y comenzar a manifestar-lo desde el interior al exterior donde converge el espacio-tiempo común. Y que por definir la Profecía Arco iris, que es la visión espiritual común que sostienen estos pueblos originarios y almas amantes de la armonía natural: vivir la unión con la naturaleza y cooperar en manifestar la comunidad en el amor de la paz.
El Circulo Sagrado alrededor del fuego es una forma de transmisión de información y energía que mantiene vivo el alma de los pueblos y mantiene la memoria del origen, y este acto da nombre a un encuentro que gira entorno a la sabiduría de la Naturaleza y a las acciones propuestas por los abuelos y abuelas Sabias que se reúnen junto a todas las edades en una celebración y ofrenda a la vida.
Cooperación de toda la gente de la tierra,
una visión común de muchos corazones.
Que venga la Aurora, y que se termine la Obra.
Que Nazca lo Nuevo y que Tod@s lo Vean.
"Para que otros Vivan"
Ahó. Que así sea.
"Para que otros Vivan"
Ahó. Que así sea.
Fuentes principales:
http://reydekish.com/2013/12/20/el-portal-de-aramu-muru
http://www.toltecayotl.org/
https://xochipilli.wordpress.com/tag/convergencia-armonica/
http://www.bibliotecapleyades.net/atlantida_mu/secreto_andes/secreto_andes01.htm
http://veritas-boss.blogspot.com.ar/2012/07/aramu-murupuerta-de-los-dioses.html
http://www.yurileveratto.com
http://www.mastay.info
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http://centroalternews.blogspot.com.es/2015/02/piramides-de-egipto-la-gran-mentira.html
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