La serpiente, según el mito, aparecería tentando a Eva,
e incitándola a probar el fruto prohibido,
del Árbol del Conocimiento, del bien y del mal,
en el Jardín del Edén…
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La primera versión del mito, contaría que Lilith fue la primera mujer creada a imagen de la Conciencia de Dios, no de la costilla de Adán.
Ambos, surgirían del mismo barro, siendo gemelos opuestos yin-yang.
Lilith se dice según el mito, podría haber sido la serpiente que tentaría posteriormente a Eva.
En la antigua Mesopotamia, el símbolo del Caduceo de Hermes, sería uno de los más antiguos, lo protagonizan dos serpientes entrelazadas, para muchos, representación de la estructura del ADN.
El Caduceo de Mercurio, equilibra la doble polaridad de toda manifestación, en una suerte de empate de fuerzas.
Para el yogui hinduista o budista, la Serpiente del Kundalini, representa la energía de la Iniciación al Conocimiento, que permanece en espera de ser despertada.
Se encontraía enroscada, tres veces y media, dentro de cierto centro magnético, ubicado en el hueso coxígeo. La energía Kundalini, tras despertar, activaría nuevas capacidades psicológicas, energéticas y espirituales, que conducirían al sujeto a la propia evolución.
Permanecería abierto para toda la vida, un canal conector, que uniría ambos mundos.
Dicha experiencia sucede de forma involuntaria, siendo necesaria para su manifestación, de ciertas condiciones personales, características psico-energéticas y biológicas necesarias, para integrar dicho suceso, según cuentan, desestabilizador para el que lo sufre.
La Kundalini, sería la energía misteriosa que hace existir al mundo, un aspecto de Brahman, y en su aspecto psicológico, manifiesta la anatomía oculta del ser humano.
En los textos de Alquimia medieval, la Kundalini sería la signatura astral del esperma sagrado, Stella Maris, la Virgen del Mar, quien guía sabiamente a los trabajadores de la gran obra.
Desde una perspectiva chamánica, la Serpiente representa al animal de poder, que trae la Iniciación, manifestando el ciclo de vida-muerte-renacimiento.
Los Chamanes de toda cultura tradicional Antigua se distinguen por su capacidad de "cambiar de forma" a voluntad, "Shapeshifthing", cualidad adaptativa de la serpiente.
En méxico estos chamanes serían conocidos como Nahual, maestro de brujos.
La protolengua de todas esas culturas es el Nahuat, o lenguaje de las serpientes. Para muchas tradiciones antiguas, portaría la energía primitiva de la Diosa, que manifiesta el Poder Creativo, que permanece oculto.
Inmortalidad del alma. Transmutación.
Cambio de Conciencia.
La serpiente, trae la energía del fuego, ejemplo de Plenitud de la Conciencia Cósmica.
Capacidad para mudar de piel
y experimentar por propia voluntad.
y experimentar por propia voluntad.
Representa, la Transmutación de venenos mediante el adecuado estado de conciencia, la supervivencia, destreza, habilidad para sobrevivir en el más áspero de los ambientes. Es un claro ejemplo de rapidez y dirección, cualidades que instan, a la cautela e intimidación.
La historia, se encargaría de convertir el simbolismo de este animal, en personificación de los oscuro, del engaño, y de la astucia malintencionada, versión que comenzaría paralelamente al surgimiento de guerras y conflictos, relacionados con la primogenitura al trono real de la civilización.
Lo que es evidente, es que ha estado claramente ligada desde sus más remotos inicios a las antiguas sociedades matriarcales de culto a la Diosa.
Las figuras de la Diosa fueron motivo principal también durante el Neolítico, el culto aparentemente iría desapareciendo.
Las base de la económicas y poder, era claramente patriarcal, legado heredado, cuyo sistema de valores continúa vigentes en la actualidad.
Así, frecuentes invasiones y guerras, sequías, inundaciones, así como la explotación de la metalurgia, llevaría a la ruptura, de los grandes asentamientos desarrollados en Europa, incluídas las culturas neolíticas de Tesalia.
Las guerras expandían su dominio obligando a las culturas nómadas a esconderse, defenderse y finalmente luchar.
Las grandes comunidades pacíficas matriarcales, imposibilitaron su supervivencia, lo que llevaría a la ruptura de asentamientos nómadas. Algunas sociedades permanecerían en Creta.
En el arte y la vida cretenses se ve el esplendor de la vida, la paz y la armonía con la naturaleza, característica común a todos los pueblos amantes de la Diosa.
Las ciudades de la isla aparecen ordenadas, limpias, con alcantarillado y jardines. No hay diferencias económicas en el tamaño de las casas o en la ornamentación de los enterramientos.
Las ciudades de la isla aparecen ordenadas, limpias, con alcantarillado y jardines. No hay diferencias económicas en el tamaño de las casas o en la ornamentación de los enterramientos.
Hombres y mujeres gozan del mismo estatus y no existen señales de guerras, ni se conocen los nombres de los reyes o gobernantes.
En el arte de culto a la de Diosa, no aparecen hazañas de guerrera, ni tráfico de esclavos producto de las conquistas; tampoco se verán, a diferencia del arte egipcio o romano, evidencias del culto al héroe o al caudillo, no hay arcos triunfales ni columnas conmemorativas de las hazañas de guerreros.
Lo que sí se celebraría, es la vida, en armonía con la Naturaleza, permaneciendo siempre presentes los motivos de animales y plantas, representados con intensos colores.
No hay muestras de rigidez, ni violencia, sino hombres y mujeres celebrando la vida, gozando, cantando y bailando rodeados por elementos naturales, fundiéndose todo en arte, deporte, amor, espiritualidad y disfrute de la existencia en lo cotidiano.
La Diosa, y sus diversas formas de manifestación, volverían a ser el centro de atenciones para los artistas.
“Las Facetas que van a simbolizarse en el arte concentrando ese significado en un significante que va cambiando y adaptándose según las épocas y las civilizaciones pero cuya evolución resulta comprensible, y permite hilvanar el camino de vuelta para comprender también el concepto de lo femenino a lo largo de la historia de la humanidad.”
Tesalia, por aquel entonces, se encontraba como importante enclave geográfico y estratégico, por lo que sería una potencia económica muy importante.
Se aliaría a Atenas, hasta que cae Esparta, en la guerra del Poloponeso, S.V, a.c.
Los invasores de Grecia acabarían expulsando y empujando hacia las montañas a los antiguos habitantes de Tesalia, que desde el Neolítico, manifestaba una fuerte orientación a la Diosa.
Se han encontrado numerosas figuras y representaciones, en diferentes enclaves arqueológicos, de más de 6000 años de antigüedad.
De la triple Diosa derivarían divinidades como Atenea, Démeter, Afrodita, Perséfone, Artemisa, Hécate, Hera…
Eleusis era un pequeña ciudad aagrícola, productora de trigo y cebada, localizada a unos 30 km al noroeste de Atenas.
El Templo de los Misterios de Eleusis, se cree que fue construido en el s.VIII a.c, a las afueras de Atenas.
Sería destruido posteriormente por las guerras, volviéndose a recontruír en el s.V.Fue reconocido como,Centro Espiritual de la Magia.
Apolodoro, antiguo escritor griego, afirmaba que Tesalia fue siempre la casa de la magia.
Según el mito, los Misterios De Eleusis fueron donados por la diosa agrícola Démeter, diosa de la vida, la gricultura y la fertilidad, como agradecimiento por el redescubrimiento de su hija Perséfone, que había sido raptada por Hades, y llevada al inframundo.
La leyenda cuenta que Perséfone no podía permanecer indefinidamente en la tierra de los vivos, pues había comido unas pocas semillas de una granada que Hades le había dado, y aquellos que prueban la comida de los muertos, ya no pueden regresar.
Se llegó a un acuerdo por el que Perséfone permanecía con Hades durante un tercio del año, el invierno y con su madre los restantes ocho meses.
Otro regalo sería la espiga del cereal, entregada por ambas diosas a Triptolemo, primer sacerdote del Templo.
Entre los miles de iniciados, encontraríamos a Homero, Píndaro, Pausánias, Platón, Pitágoras, Heráclito, Ciceron…
La Iniciación en el Templo, parece haber consistido en una especie de Iluminación, una contemplación visionaria de una realidad más amplia, que haría comprensiva la experiencia visionaria extática en relación al mito de Perséfone y Démeter, vida, muerte y renacimiento.
En dichos rituales el hombre que sufría y estaba atrapado por su mentalidad racional encontraba la curación en una experiencia mística totalizadora, que lo llevaba a creer en la inmortalidad del ser.
Se asimilaban e integraban ciertas percepciones de las realidades espirituales, logrando la supresión de las barreras entre el yo que experimenta y el mundo exterior.
La experiencia Eleusíaca no está muy distanciada respecto a experiencias de otras tradiciones del mundo.
Las
celebraciones y fiestas en honor del Dios Dionísios estaban estrechamente
ligados los Misterios de Eleusis, desde el 1.500 a.C. hasta el S.V d.c.
Cada
otoño, se celebraba de forma mágica, la
reconciliación de la naturaleza con su hijo perdido, el hombre que a su vez se
encontraba consigo mismo.
Dionisios,
era el dios errante del vino y del éxtasis, quien después de ser desmembrado al
igual que en otros mitos de la historia, volvería a la vida, convertido en
Dios.
Lo
que sucedía en las ceremonias del templo, permanecía celosamente oculto, pues a
los iniciados, se les prohibía bajo pena de muerte, hablar de lo que sucedía en
la cámara más sagrada del Templo: El Telesterion, “ La Meta”.
Se
sabe que los participantes de tales rituales debían beber el llamado Kikeon,
bebida iniciatoria que propiciaba increíbles experiencias de vida y muerte;
experiencia sanadora, totalizadora y reprogramática, no exenta de riesgos.
El
momento cumbre de la celebración anual, sucedía en la ceremonia iniciática
nocturna.
Mucho
se ha especulado con la fórmula de esta bebida, se sabe que contenía extracto
de cebada y menta, para muchos además, contenía un hongo parásito del
cornezuelo de centeno, Claviceps purpurea, a partir del cual, Hofmann ,
sintetizaría como LSD-25, factor potenciador de experiencias
visionarias y místicas.
Santa
Teresa, acostumbraba a ingerir,
ingenuamente este hongo, en el pan mohoso, habitual en la dieta de las
místicas.
La
mezcla del Kikeon era secreta, aunque estudiosos del tema opinan que se podría
tratar de Amanita Muscaria o Paneolus, y para otros contenía ergotamina y
psilocibina.
Los
enteógenos, actuaban como vínculo o puerta de la mente al Anima Mundi, que
debido a los efectos trastornadores de la conciencia que producía, necesitaba
de cierta preparación previa; ayuno, meditación, música, danza, sueños…
En
la experiencia trascendental, se superaba el espacio-tiempo, la realidad se
deslizaba y se disolvía, ocasionando la denominada muerte del ego.
Al
volver a la conciencia ordinaria se restablecerían las coordenadas
tiempo-espacio, pero permanecería una visión renovada y más armónica con el
entorno.
Dichas
vivencias místicas, no se le conferían a cualquiera, sino a los iniciados en
los misterios sagrados de la contemplación mística, aunque dichas experiencias
formen parte de la espiritualidad humana.
Lo
que está claro, es que llevar a cabo semejante hazaña ritual, en el templo de
la Magia, congregando a tres mil personas en un estado alterado de conciencia,
debía ser algo impresionante de presenciar y más aún, de experimentar.
Miles
de congregados al unísono, reunidos en una experiencia extática visionaria
grupal, llamando al conocimiento de la Diosa representada en las figuras de
Démeter y Perséfone, en representación de los Ciclos de la existencia, en una realidad atemporal, debía de ser,
cuanto menos transformador.
El
nombre dado en Tesalia para la Diosa, en el S.V, fue Enodia, representada montada en un
caballo, que sería reemplazada por Hécate en el S.V a.C.
Hécate
era originalmente una diosa multifacética,
asociada al parto, a la vida, muerte y renacimiento, al cruce de caminos
y a la curación.
Sería
Hécate la triple manifestación, que reencarnaría a Coré, como doncella o ninfa,
Démeter como la madre; y Perséfone, en el aspecto de anciana hechicera.
También fue nombrada como Artemisa y en general, manifestaría a todas las diosas del
parto y de los lugares salvajes.
La
perra, es el animal más comúnmente asociado a Hécate, quien a veces es llamada
"la perra negra".
Además
fue asociada en los Oráculos Caldeos a un laberinto serpentino alrededor de una
espiral, conocido como "Rueda de Hécate", simbolizando el laberinto
del conocimiento y al poder de la serpiente para renacer.
Hécate
era representa en medio de serpientes, portando antorchas, un cuchillo, una
llave, flores o con el fruto de la
granada.
La
antorcha y la llama, como símbolo de la luz
sobre la oscuridad; actuaría como guía trayendo sabiduría.
El cuchillo en memoria de su origen, como diosa de los partos, la que corta el cordón umbilical, y el vínculo entre el cuerpo y el espíritu al morir.
La llave haría referencia al papel de Hécate como guardiana de puertas y del conocimiento sagrado.
En ciertos himnos órficos la reconocen como « Reina de las llaves de todo el Cosmos ».
La granada, en la Grecia antigua era el fruto del inframundo, además de símbolo sexual femenino, sería éste atributo común, en diferentes Diosas.
El cuchillo en memoria de su origen, como diosa de los partos, la que corta el cordón umbilical, y el vínculo entre el cuerpo y el espíritu al morir.
La llave haría referencia al papel de Hécate como guardiana de puertas y del conocimiento sagrado.
En ciertos himnos órficos la reconocen como « Reina de las llaves de todo el Cosmos ».
La granada, en la Grecia antigua era el fruto del inframundo, además de símbolo sexual femenino, sería éste atributo común, en diferentes Diosas.
Finalmente
intereses sociopoliticos y religiosos, acabarían por distorsionar la imagen
inicial de Hécate, siendo reemplazada por el de Anciana, protectora de la
magia, de la muerte, de los laberintos y del inframundo.
Más,
¿no es la oscuridad el origen de la luz?
¿No
es en lo profundo de la noche cuando se origina el día?
¿No
muestra Hécate una antorcha luminosa
en el centro de las encrucijadas?
en el centro de las encrucijadas?
¿No
es, también, la mansión de los muertos el lugar del origen, la fuente de la
vida y la sede del conocimiento?
¿No
se encuentran allí los tesoros escondidos?
Tal
vez por ello la Diosa oscura lo es también de la magia y del conocimiento
secreto...
Hija de la Luna
Soy Hecate, reina de todas las brujas -- bruja, medium, hechicera, anciana. Monto a través del cielo de la noche, bañando el paisaje en luz supernatural. Guarda del inconsciente; Amante de la noche. Soy Hecate; Ordeno la tierra, el mar y el cielo; Controlo los ciclos lunares; Controlo sus ciclos menstruales Soy Hecate el último femenino.
Era
evidente el temor y recelo, suscitado por las antiguas chamanas y sacerdotisas
de Tesalia, sabedoras de la antigua magia, así como el manejo de hierbas y venenos,
como la datura o el acónito, empleado para realizar “ vuelos mágicos”...
Robert
Graves, explica que el aconitus era llamado hecateis en honor a Hécate.
Las
mujeres en Atenas eran esclavas por lo que este tipo de cultos llamados
revitalistic, era una forma de retornar viejas costumbres y reaccionar ante la
represión de la Diosa por el nuevo poder erigido, puesto que la democracia de
Atenas estaba atrapada en las garras del patriarcado.
Las
invasiones indoeuropeas trajeron al Dios único, masculino y todopoderoso a
Europa y con él la guerra y un modo de vida, basado en la fuerza, la
explotación del hombre y el sometimiento de la naturaleza.
Con
todo, no pudieron borrar el recuerdo de la Gran Madre.
Dicen
que la nostalgia del Paraíso Perdido, que forma parte de nuestro bagaje
espiritual, parece provenir de la época matriarcal, experiencia gravada en la
memoria celular,
del Inconsciente Colectivo.
del Inconsciente Colectivo.
Acabaría
aceptándose aparentemente una nueva realidad, disfrazando a la Diosa.Los
mitos gnósticos en que aparece una entidad femenina pueden considerarse formas
diversas de un mismo arquetipo: el de la Gran Madre.
“Dios
creó al mundo con sabiduría" (Prov 8,30).
La
interpretación de ciertas afirmaciones bíblicas como apuntan al poder femenino
en el cual fue concebida la creación de Dios.
Las
numerosas variaciones del mito que existen en la literatura gnóstica hacen
olvidar que la historia de Sophia refleja, en el plano teogónico y cosmológico,
la pasión y salvación de las almas humanas,
esencia y fuente de los mitos principales.
Encontramos
repetidamente una misma catástrofe cósmica: Un
elemento divino, como luz, aliento, espíritu y la caída en las tinieblas, en la
materia, en la matriz impura, donde se trataría de salvar esa chispa llegada de
lo alto.
La
imagen e la serpiente como la encarnación de la sabiduría transmitida cerca de
Sophia era un emblema usado en el gnosticismo.
La
tradición de la personificación de Sofía, "Sabiduría” quien, como
“Diosa-Madre” engendra vida sola, en el mito andrógino, da una nueva
perspectiva al tradicional símbolo del poder femenino divino, que es opuesto al
mito de “Sofía-amor”, que enfatiza la relación hombre y mujer.
La
sabiduría, encarnaría la figura de Dios-Madre.
Según
los antiguos, esta relación se debe al doble significado del término
“concebir”, que puede estar relacionado tanto a la creación física, como a la
creación con el pensamiento.
El
tema de un poder generador femenino se encuentra en un extraño poema de Nag
Hammadi, El Trueno: la Mente Perfecta , texto de difícil clasificación porque
no contiene elementos judíos, ni cristianos, ni gnósticos.
Se
trata de un discurso de revelación proferido por una extraña figura femenina,
figura que podría reunir las
combinaciones de Eva, Sofía y tal vez Pneuma.
En
su auto-proclamación, tal figura llega a afirmar:
“
Yo soy la primera y la última.
Yo
soy la prostituta y la sagrada.
Yo
soy la esposa y la virgen.
Yo
soy la madre y la hija.
Yo
soy los miembros de mi madre.
Yo
soy la infecunda y muchos son mis hijos.
Yo
soy aquella cuyo casamiento es grandioso y,
sin
embargo, no he recibido esposo…
Yo
soy la novia y novio,
y es mi esposo quien me crió.
y es mi esposo quien me crió.
Yo
soy la madre de mi padre
y la hermana de mi esposo y él es mi fruto.
y la hermana de mi esposo y él es mi fruto.
Yo
soy la esclava del que me preparó.
Yo
soy la gobernadora de mi fruto.
Pero
es él quien me crió,
antes
de la hora de mi nacimiento…”
(VI,
13-14).
Otro
escrito interesante de Nag Hammadi afirma el mito de Dios-Madre: la Protennóia
Trimorfe, “el primer pensamiento divino de triple forma ".
Este
texto, probablemente del siglo II d.C., describe a Dios antes de la creación,
como un potente pensamiento femenino con tres formas:
Voz,
Lenguaje y Logos, es decir como Padre, Madre e Hijo.
“(Yo)
soy (Protenóia) el pensamiento que (habita) en la (Luz) (Yo)
soy el movimiento que habita en (todo aquello en lo cual él) Todo se posesiona,(la
primo-) génita entre todas aquellas que (vieron la existencia, aquella que
existe) delante del Todo.(Ella
Proténoia es llamada) por tres nombres, a pesar de habitar sola, (pues ella es
perfecta). Yo soy invisible dentro del pensamiento del Ser Invisible...”
(XIII,
35).
Los
temas de Dios-Madre y del poder generador femenino se sobreponen al mito
andrógino, capacidad de generación sin la necesidad de la dualidad
macho-hembra.
El
mito andrógino, respecto a la unidad primordial, dice:
“
Es al mismo tiempo macho y hembra, sin estar dividida por la mitad, es la
proyección, en un plano mítico y metafísico, de la concepción de la unidad del
primitivo y de la inseparabilidad primordial de la complementariedad” .
En
la tradición gnóstica, el poder femenino
puede concebir solo.
puede concebir solo.
Lo
andrógino está presente también en la Protennóia Trimorfe:
“Yo
soy andrógina. (Yo soy la Madre y yo soy el Padre), pues (mantengo relaciones)
conmigo mismo,
(y con aquellos que) me aman, (y)
(y con aquellos que) me aman, (y)
es
solamente por medio mío que el Todo
(permanece firme).
(permanece firme).
Yo
soy el Vientre (que da forma) a Todo,
el da a luz a la Luz que (brilla)
el da a luz a la Luz que (brilla)
con
todo su esplendor.
Yo soy el Eón
(por venir. Yo soy),
Yo soy el Eón
(por venir. Yo soy),
la
satisfacción de Todo, o sea, Me(iroth)ea,
la gloria de la Madre.
la gloria de la Madre.
Yo
lancé un lenguaje (hablado) a los oídos
de
aquellos que me “conocen”
(XIII,
45).
Cuenta Aristófanes que, en un principio, los sexos de los hombres no eran dos, como hasta ahora, sino tres: masculino, femenino y andrógino. Estos hombres tenían una forma circular, con dos caras opuestas, cuatro brazos y cuatro piernas. Descendían los masculinos del Sol, los femeninos de la Tierra y los andróginos de la Luna, siendo redondos como sus progenitores. Todo lo tenían en número doble al actual, incluyendo dos sexos.
Pero estos hombres planearon conspirar contra Zeus, por lo que éste decidió castigarles y partirles por la mitad. Ordenó a Apolo que girara sus rostros en dirección al corte, para que recordaran su castigo y no volvieran a pecar de desmesura (hybris), y hacía un agujero en medio del vientre que ahora llamamos ombligo.
Los seres humanos, así partidos, intentaban abrazarse a su mitad para unirse de nuevo, y ante su fracaso, y no queriendo vivir separados, morían de hambre e inanición.
Para evitar esta desgracia, Zeus decidió que se les giraran los órganos sexuales, de modo que, al encontrarse, si eran hombre y mujer, la reproducción se produjera entre dos sexos -antes fecundaban en la tierra-, y si eran del mismo sexo, al menos disfrutaran de su contacto, descansaran y volvieran a sus tareas. Así, deseosos de ser plenos, los hombres ahora partidos se abrazaban a su otra mitad uniéndose a ella, y desde entonces, descendientes como somos de aquéllos, se busca al otro complementario para sentir plena la propia naturaleza.
...De este modo, el amor resulta ser algo innato y sanador de nuestra naturaleza partida, que intenta restaurarse en la unión con el otro.
El modo en que expresa esta naturaleza está cargado de belleza: "Por tanto, cada uno de nosotros es un símbolo de hombre". La palabra symbolon tiene su origen en una antigua práctica consistente en partir un pedazo de un objeto del cual portaban sendas mitades las dos personas que querían establecer un vínculo. Algo ya implícito en la teoría genética de Empédocles, que recoge Aristóteles (De gen. anim., 722b): cada sexo tiene una "parte", algo del otro, como el símbolo del ying y el yang, y eso es lo que permite la búsqueda, el deseo y la unión de ambos.
Así, resulta que cada uno de nosotros es no un ser humano completo, sino tan sólo un símbolo (parte representativa, mitad) hombre. Explica también de este modo la presencia de todas las inclinaciones sexuales: entre hombres y mujeres, y mujeres u hombres entre sus iguales. Pero sobre todo explica la naturaleza del amor como una búsqueda de plenitud: “Amor es, en consecuencia, el nombre para el deseo y persecución de esa integridad” (192d).
Querer ser pleno, saberse medio, reconocerse como símbolo de otro, es una de las perspectivas más hermosas que pueden darse del amor, tanto del físico como del espiritual.
El
papel de sacerdotisa y chamana, fue tan fuertemente reprimido en los últimos
siglos que la actividad de la mujer en la religión estructurada, terminó por
desaparecer casi por completo, continuando secretamente de forma clandestina.
La
figura de adivina o hechicera, se convertiría, en el último vínculo con las
primitivas religiones matriarcales.
Estas
mujeres simbolizaban poderes que no tenían cabida dentro de una sociedad y una
religión dominada por valores
masculinos, algo que representaba una clara amenaza, para dicha estructura.
Durante
la época medieval se las persiguió sin tregua, hasta destruir casi por completo la tradición de
estas mujeres, y con el paso del tiempo, la sociedad terminaría negando la
existencia dicha tradición.
El
culto medieval a la Virgen María parece provenir del de la Gran Madre, pues al
no poder evitar la devoción por la Diosa, la personificaron en María, madre de
Jesús.
Las
vírgenes negras son imágenes de la antigua diosa madre, cuyos diferentes
aspectos son reconocidos, según cada cultura.
En
Éfeso, había una estatua negra de Artemisa, de la que surgiría una de las
primeras vírgenes negras que solían
venerarse en cuevas subterráneas .
Efectivamente,
imágenes como la Virgen de Guadalupe, conservan en toda su pureza los símbolos
propios del arquetipo, que suele encontrarse detenida sobre una media luna
creciente.
Analizando, las diferentes manifestaciones que han caracterizado el arte en la Diosa, a lo largo de la historia, encontramos ciertas características comunes.
La faceta nutricia de la Diosa se reforzaría, cuando la Diosa lleva en sus representaciones, una o ambas manos a sus senos, exponiéndolos u ofreciéndolos como nutrición.
Esta
imagen se encuentra difundida a lo largo de todas las culturas primitivas, en
todos los continentes, tanto en la India, como en México, Persia y el
Mediterráneo.
La
imagen de la Diosa Madre con el Cuerno de la Abundancia, generalmente lleno de
granos, flores o frutos, sea una representación de las más antigua, que
aparece. Venus de Laussel que dataría
del 30.000 a.c.
Otros,
atribuirían la imagen del cuerno en sus manos a una representación de la luna y
sus fases, pues aparecen trece incisiones en dicho cuerno.
En
el Medievo, el cuerno fue reemplazado por palmas abiertas en ambas manos, rasgo
característico en múltiples representaciones precristianas, que pueden estar
reemplazadas por cualquier otro símbolo natural, flores de loto en la India, o
ramas de cereal en las manos de Ceres…
Sin
duda la representación más poderosa, de
la faceta nutricia de la Diosa, sea la imagen en la que amamanta a su hijo,
ampliamente divulgada en todas las culturas.
Es posible establecer relaciones entre el mito, el sueño y la historia de la civilización; también entre el inconsciente colectivo y el individual.
Es posible establecer relaciones entre el mito, el sueño y la historia de la civilización; también entre el inconsciente colectivo y el individual.
La
Gran Madre es el arquetipo más antiguo de la humanidad, que define un conjunto
de patrones arcaicos y primordiales, representados por imágenes que se repiten
a través de todas la culturas y todos los tiempos.
El
Arquetipo es como un molde psíquico en el cual la experiencias individuales se
vierten y toman forma, son posibilidades de representación de aspectos
instintivos del ser humano, que trascienden el tiempo y el espacio.
Son
predisposiciones compartidas por toda la humanidad más allá de la diferencias
históricas y culturales.
La
información contenida pertenece a la estructura neuronal más primitiva y se
expresa constantemente en la vida humana de forma espontánea y múltiple.
"
Los mitos y leyendas actúan como expresiones psicodramáticas de
ritos de iniciación asociados con la transformación hacia
estados más elevados de existencia ".
Mircea Eliade
Los
mitos y leyendas son símbolos codificados que invitan a madurar, integrar y profundizar en las
necesidades del alma, equilibrando sombras y luces.
En
los símbolos propios a cada persona, se conforma la base en el que se apoya
toda su estructura de pensamiento.
“Las
palabras o imágenes que representan
algo más que su significado
algo más que su significado
inmediato
y obvio...
tienen un aspecto “inconsciente” más amplio
tienen un aspecto “inconsciente” más amplio
de
lo que esta definido con precisión
o completamente explicado.
o completamente explicado.
Cuando
la mente explora los símbolos
se ve llevada a ideas
se ve llevada a ideas
que
yacen más allá de la razón”.
C.G.
Jung.
Recientemente,
hay un resurgimiento espiritual y social, que evoca al retorno hacia antiguos
valores y formas tradicionales de vida que ponen de manifiesto el valor de la
mujer, de la Gran Madre.
Con
todo, quedaría mucho por hacer, pues todavía persisten grandes secuelas
sociales y culturales, legado y herencia de absurdas e irracionales creencias,
fruto de religiones monoteístas tradicionales, cuyas prácticas aún vigentes,
resultan mostruosas.
La
realidad actual, muestra que por desgracia, las mujeres siguen siendo
penosamente agredidas, violadas, lapidadas y sexualmente mutiladas.
Tal
vez, surjan nuevas formas de expresión más creativas, sensibles y armónicas,
que lleguen a interiorizar la vida como una unidad viviente.
Necesitamos
comprender que hemos sufrido por no entender las implicaciones psicológicas que
suponen la pérdida y desconexión hacia
la Madre, la fuente.
Nuevas
formas de transformación espiritual, se gestarán, en un reencuentro de la
conciencia, con la vida y el entorno como nueva humanidad sabia y consciente,
capaz de modificar el mundo en el que vive.
“ Lo que una generación considera como cuna
del saber, es a menudo considerado como absurdo por la generación siguiente; y
lo que en un siglo pasa a ser superstición, puede formar la base de una ciencia
en el siglo venidero."
Paracelso
Cuando los Dioses hacian de hombres. Mitología Mesopotámica,V.V.A.A
Bonet Juliá, Assumpta. El jardín de la Diosa.
Eliade, Mircea. Tratado de historia de las religiones.
La Diosa Blanca, Robert Graves
Dioses y héroes de la antigua Grecia
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Termino de encontrar tu blog, me gusta, así que aquí me quedo. Un abrazo
ResponderEliminarUn abrazoooo Ana..¡
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